Maternidad-cuerpo, ¿estamos legitimadxs para plantear un feminismo bio-integrativo postidentitario no-esencialista no-racializado?

Obra cabecera: Flower field (2018) Ana Leovy

“La igualdad entre sexos es el ropaje con el que se disfraza hoy la inferioridad de la mujer” por Carla Lonzi“Escupamos sobre Hegel” (1981).

Partimos de la consideración de una serie de actividades realizadas por el cuerpo-gestante –menstruación, embarazo, parto, apego inicial y lactancia- sumado a las actividades propias necesarias para la crianza como actividades que asume el cuerpo-sostenedor que a su vez puede se pueden solapar en el cuerpo-gestante o también pueden ser asumidas por varios cuerpos-sostenedores. Superando el anclaje patriarcal de la crianza biparental como organización social nuclear con la intención de desprendernos de la construcción cultural “madre”[1] y “padre”[2] .

Ambos cuerpos, el cuerpo-gestante y el cuerpo-sostenedor, articulan el conjunto de acciones que constituyen la reproducción social en un contexto donde el cuerpo en cuestión se ha desprendido de las políticas identitaria siendo parte del proceso de despatriarcalización de los cuerpos que asumen el trabajo materno.

Podemos abrir el debate hacia: ¿cómo integrar en la teoría crítica feminista los bio-procesos de aprendizaje y bio-necesiades que atraviesan al cuerpo-gestante (menstruación-gestación-parto-apego inicial y lactancia) como manera de integrar la diferencia en el tratamiento político de los cuerpos que asumen tales actividades?, ¿son sólo proceso culturales?, ¿cómo ser podría integrar el sentir, la experiencia y dinámicas inconscientes de estos cuerpos, cuerpo-gestante y cuerpo-sostenedor?, ¿el cuerpo-sostenedor no se ve afectado por bio-procesos de aprendizaje y bio-necesidades al asumir el trabajo materno?

¿Estamos legitimadxs para superar las narrativas por parte del feminismo hegemónico donde los bio-procesos y bio-necesidades no tiene ningún tratamiento político por estar asociados al refuerzo de los roles de género y la sedimentación del constructo socio-histórico “cuerpo-comunidad-femenino”?, ¿podríamos revisar la tendencia europeísta feminista atravesada por las lógicas norte-norte de homogenizar los cuerpos utilizando el igualitarismo[3], feminismo de la igualdad, la cual genera la inexistencia de política que aborden las necesidades del cuerpo-gestante y del cuerpo-sostenedor?

¿Podríamos re-significar los bio-procesos de aprendizaje en un contexto postidentitario, no-racializado, no-esencialista desde la organización del trabajo de los cuidados a partir de organizaciones xenofeministas que trascienden el vínculo sanguíneo como frontera excluyente de lo-otro, donde menstruar no sea sinónimo de embarazo sino de autoconocimiento y salud y lactar no sea sinónimo de poner lavadoras, sino de alimentar o de conectar con un tiempo no-lineal -global Linear Thinking, en el cual no se rinde en los términos de producción neoliberal- desde un cuerpo que aborda tales bio-procesos a partir de decisión deliberadamente emancipada (o en el intento de ella dada la imposibilidad material, política, estructural y sistémica de llevarlo a cabo de manera real en el contexto que habitamos?

¿Podríamos incorporar en la teoría crítica feminista de la cuarta ola los bio-procesos y bio-necesidades que atraviesan los cuerpos desde su desvinculación radical con el territorio neofascista de “lo natural, lo normal y lo patriarcal” o con su desvinculación radical con el constructo socio-histórico “cuerpo-comunidad femenino”?

¿Podríamos reconocer que el cuerpo-gestante se ve atravesado por una bio-transformación en la gestación, apego inicial y lactancia independientemente de la construcción identitaria de género, abogando porque tal consideración no tiene por qué ser interpretada como fluctuación reaccionaria o repliegue identitario o como una reivindicación desde identidades fruto del descontento posmoderno de identidades líquidas o como manera de establecer presupuestos identitarios esencialista?

¿Podríamos superar ciertas lógicas y exclusiones del psicoanálisis de s.XX y considerar que el cuerpo-sostenedor al asumir las responsabilidades propias del trabajo materno se ve atravesado, también, por bio-procesos de aprendizaje?

¿Podríamos incorporar los bio-procesos o corpo-experiencias postidentitarias como una especie de corpomemoria del hacer desprendiéndonos de toda la carga histórica sobre el uso desde los fascismos del constructo “lo natural” como estrategia para la significación sexual del trabajo y su distribución/jerarquización por género-sexo-raza-clase-especie?, ¿podríamos incorporar los bio-procesos de aprendizaje desde el presupuesto antinaturalista del xenofeminismo?

¿Podríamos desmantelar la lógica del trabajo materno como corpo-maldición o como proceso de alineamiento o como carga irreversible frente a la re-significación y re-distribución de todas las actividades que configuran el trabajo materno como potencialidades para la transformación de las condiciones de vida, para la generación de verdaderas condiciones de igualdad y justicia desde el origen de la vida sin que ello suponga reforzar el constructo socio-histórico “cuerpo-comnidad-femenino”?

¿Podríamos abordar la reproducción social como conjunto de actividades que aglutinan un intenso poder subversivo de deconstrucción patriarcal junto a la consideración de generar otra estructuras públicas y sociales de “sostén” para las criaturas?

¿Podríamos poner el foco, también, en el proceso de despatriarcalización del bio-cuerpo-hombre o cuerpo-comunidad-masculino?


[1] Considerando “madre” como construcción socio-histórico-cultural a partir de la acumulación histórica sobre un cuerpo como “cuerpo-comunidad-femenino” en el cual es inoculado el trabajo materno desde la invisibilidad y la sumisión naturalizada.

[2] Considerando “padre” como una construcción socio-histórico-cultural enraizada en el “cuerpo-comunidad-masculino” cuyas atribuciones son distintas al bio-cuerpo-hombre que asume la crianza y el trabajo materno desde unas dinámicas de cuidado no-patriarcalizadas.

[3] A propósito del igualitarismo leer Maternidad y políticas: confusiones, falsedades y mandatos de Patricia Merino sobre los Permisos Iguales e Intransferibles (PII) para eldiario.es

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