Taller online: “Tecnologías de la vida: propuesta teórica para desactivar macho-ficciones devaluadoras” –espacio de desarrollo y reflexión desde teoría crítica feminista (en articulación) en diálogo con pensadoras y compañeras situadas en Perú, México, Canadá y Estado español.

by Luisa Fuentes Guaza

Con muchas ilusión os compartimos un nuevo encuentro online para articular, desarrollar y reflexionar sobre lo que venimos trabajando en anteriores talleres, encuentros y debates online como “tecnologías de la vida” como consecuencia de propuestas ya planteadas en Feminismos, reproducción de la vida y condiciones dignas: ¿qué necesitamos identificar, desmontar y vertebrar para que maternar o sostener a cuerpos dependientes no sea equivalente a esclavitud y pobreza? en colaboración con Colectiva TierraCíclica (Itzel Aparicio y Gisela Cortés) desde Hidalgo, Puebla y CDMX (México) y Nuestros cuerpos como sistemas vivos en continuo tránsito atravesados por las fuerzas del mundo: ¿De qué cuerpos estamos hablando? ¿Desde qué ejes planteamos esta perspectiva? ¿Cuáles serían las macho-ficciones que desmonta? en colaboración con las plataformas aliadas Las Sindis – Sindicata Madres Feministas (desde Andaluçia, Austria, Euskal Herria y Països Catalans) y Artistas Madres – Archivo colectivo de artistas madres (desde Guadalajara, México).

Taller online programado para el próximo miércoles 29 enero (2025) a partir de las 5pm horario Estado español donde se plantearán las siguientes cuestiones:

• ¿De qué hablamos? ¿Por qué es un nombrado estratégico para el proceso de desmantelamiento (en el que estamos) de las negaciones y silencios macho-sistémicos vertidos sobre el cuerpo-histórico-mujer cuyas asignaciones están ancladas en la devaluación espacio/doméstico/género)?

• ¿Podemos elevar las prácticas, saberes y procesos diarios que posibilitan que las vidas continúen a la categoría de lo meritorio al ser articulados, nombrados y legitimados como tal? ¿Qué prácticas activistas/artísticas/feministas revisan y ahondan sobre las tecnologías de la vida lejos de la romantización?
• ¿Podemos aspirar a que las prácticas, saberes y procesos diarios que posibilitan que las vidas continúen sean, también, estrategias de “potencialización” de la vida como maneras desde las que re–apropiarnos de nuestras fuerzas vitales en su potencia creadora (Página 120. Rolnik. Esferas de la Insurrección, 2019) más allá de todo lo propio a la continuidad de la vida que ya conocemos y hemos ido interiorizando desde la socialización opresora en la que entramos en el cuerpo–viviente–Tierra como cuerpo–histórico–mujer?

Nota según la RAE (Real Academia Española):
 
La tecnología es la suma de técnicas, habilidades, métodos y procesos utilizados en la producción de bienes o servicios o en el logro de objetivos, como la investigación científica.

La vida es la fuerza o actividad esencial mediante la que obra el ser que la posee.

Teniendo como telón de fondo las siguientes cuestiones:

• ¿Será que no haber podido articular, ni incorporar, como episteme válida en el macho–mundo todas las prácticas, saberes y procesos diarios que posibilitan que las vidas continúen como tecnologías de la vida ha sido porque han estado sostenidas, pensadas, articuladas, re–calibradas (diariamente), producidas y perfeccionadas (constantemente) por identidades devaluada como las identidades socializadas como cuerpo-histórico-mujer?
• ¿Sabemos que todas estas prácticas, saberes y procesos diarios que posibilitan que las vidas continúen pueden ser considerados como tecnologías de la vida articuladas, a su vez, por tecnologías alimentarias, tecnologías psico–emocionales, tecnologías de autorregulación, tecnologías socio-comunitarias, tecnologías psico–energético–atencionales, tecnologías socio–terapéuticas, tecnologías socio–estructurales, tecnologías para socio–anclajes–pertenencia, tecnologías para psico–enraizamiento y sedimentación de apegos seguros, tecnologías para socio–tramas–eco–responsables, etc?
• ¿Por qué todo lo que tiene que ver con técnicas, habilidades, métodos y procesos del macho-mundo tecnológico utilizados en la producción de bienes o servicios o en el logro de objetivos, si tienen la posibilidad de alzarse como una tecnología legítima y sin embargo nos encontramos dentro de un contrato social donde todas las prácticas, saberes y procesos diarios que posibilitan que las vidas continúen no pueden ser considerados como tecnologías legítimas –imprescindibles e innegociables– para que el asunto–vida continúe?
• ¿Será que estas prácticas, saberes y procesos diarios que posibilitan que las vidas continúen confrontan la mirada antropológica macho–centrada anclada en la lógica que nos dicen que el conocimiento legítimo se articula desde el distanciamiento de la realidad, lejos de la posibilidad de considerar episteme posible todo aquello articulado desde la inmersión en el propio contexto de quien sostiene/articula/investiga (Pág. 10. Silvia Rivera Cusicanqui. Sociología de la imagen. Miradas ch’ixi desde la historia andina)?

Lecturas recomendadas:

Además de nuestra amado ensayo Esferas de la Insurrección (Rolnik, 2019) y del icónico Sociología de la imagen. Miradas ch’ixi desde la historia andina (Rivera Cusicanqui, 2015) recomendamos ahondar (disfrutar) de las publicaciones:

La conexión infinita. Una conversación entre Donna Haraway y Ursula K. Le Guin, 2024.

Compilación de poesía, conferencias y ensayos transita desde la literatura y la obra visionaria de Ursula K. Le Guin a las reflexiones sobre la tecnología y la responsabilidad de la ciencia (…) encuentro único en el que las dos autoras van de la risa al pensamiento más elaborado, recalando en lugares como la construcción de la ficción, la antropología, la geología y aquello que nos conmueve. Con traducción de Helen Torres.

Las mujeres y la subversión de la comunidad, 1971. Mariarosa Dalla Costa. Aquí disponible. Este texto fue una de las experiencia cruciales de la articulación vital como feminista de la gran, Silvia Federici, donde según sus propias palabras “leyendo la últimas palabras de este trabajo supe que había encontrado mi hogar, mi tribu y m propio yo, como mujer y como feminista” (Página. 97. Revolución en punto cero. Federici, 2012). A continuación un extracto:

“(...) Generalmente, dentro del sistema capitalista, la productividad del trabajo no aumenta a menos que haya una confrontación entre el capital y la clase: las innovaciones tecnológicas y la cooperación son al mismo tiempo momentos de ataque para la clase obrera y momentos de respuesta capitalista. Pero si esto es cierto de la producción de mercancías en general, no lo ha sido de la producción de esta clase especial de mercancía: la fuerza de trabajo. Si la innovación tecnológica puede reducir el límite de trabajo necesario, y si la lucha de la clase obrera en la industria puede utilizar esta innovación para ganar horas libres, no puede decirse lo mismo del trabajo doméstico; en la medida en que la mujer debe procrear, criar y responsabilizarse de los niños en aislamiento, la alta mecanización de las labores domésticas no le deja más tiempo libre. La mujer está siempre en servicio porque no existe la máquina que haga niños y se preocupe de ellos. La mayor productividad del trabajo doméstico mediante la mecanización únicamente puede relacionarse con servicios específicos como, por ejemplo, lavar y limpiar. La jornada de trabajo de la mujer es interminable no porque carezca de máquinas sino porque está aislada. En la medida en que ninguna innovación tecnológica puede educar niños, sino solamente el "cuidado humano", la liberación efectiva del tiempo dedicado al trabajo doméstico, el cambio cualitativo del trabajo doméstico, sólo puede provenir de un movimiento de las mujeres, de una lucha de las mujeres (...)”

Formato y fecha:
Sesión online –previa inscripción– duración 2 a 3 horas desde un espacio de proximidad, confianza y apoyo mutuo. Miércoles 29 enero, 17h (horario Estado español). Posibilidad de visualizar grabación como vídeo privado. No distribución en RRSS.

Facilitadora:
Luisa Fuentes Guaza – Investigadora en feminismos, reproducción social y prácticas culturales.

Aportación:
A partir de 10 euros. Se puede ajustar –practicamos bambú feminista según la situación de cada una/une. Solicitud de becas + reducciones. Más información e inscripciones: cursosfuturidadesmaternales@gmail.com