From octubre, 2024

Taller online: “Nuestros cuerpos como sistemas vivos en continuo tránsito atravesados por las fuerzas del mundo: ¿De qué cuerpos estamos hablando? ¿Desde qué ejes planteamos esta perspectiva? ¿Cuáles serían las macho-ficciones que desmonta?” -con la colaboración de las plataformas aliadas Las Sindis – Sindicata Madres Feministas (desde Andaluçia, Austria, Euskal Herria y Països Catalans) y Artistas Madres – Archivo colectivo de artistas madres (desde Guadalajara, México)

Nuevo taller compuesto de dos sesiones (Sesión 1 martes 29 + Sesión 2 – miércoles 30 octubre) donde continuaremos avanzando dentro del proceso de articulación (que tenemos en marcha) de los cuerpos como sistemas de fuerzas en continuo tránsitos psicofísicos y procesos de reconfiguración&transfiguración de la subjetividad desde cuerpos anclados en una socialización como cuerpo-histórico-mujer.

Fuera de la ficción del macho-cuerpo-hetero-patercentrado como cuerpo individual-neutro-ficticio o cuerpo abstracto que no va a morir. Ni sostiene a otros cuerpos. Ni integra la responsabilidad eco-emocional-interdependiente (continuando con la ficción turbo-productivista que exige al cuerpo el auto-expolio identitario sin fin y que sus fuerzas sólo vayan a darle corporización al capital).

Ficción de cuerpo que asume el paradigma de auto-asimilarse como cuerpo encerrado-en-sí-mismo (cuerpo-estanco desde la herencia de los fantasmas edípicos) o como cuerpo no entrelazado con las fuerzas del mundo: fuerzas desde el cuerpo-viviente-Tierra, desde cuerpos-vivientes-vegetales, desde cuerpos animales no-humanos, desde cuerpos tecnológicos, desde cuerpos hidrofeministas o desde cuerpos como territorios “vibrátiles” (retomando a los saberes-del-cuerpo de Suely Rolnik).

“Este proceso me arrebató absolutamente todo. Ha demandado todo y me he reconfigurado. Me morí y volví a nacer también. Siempre digo que convertirme en madre ha sido la experiencia más transformadora de mi vida. Una ventana, una oportunidad para auto-examinarme, verme, sanar y honrarme; porque quiero honrar a mi hija. Ella es mi más grande maestra porque a través de ella he aprendido que su primer lugar seguro soy yo, que si para mí es vital que ella use su voz, tengo yo que usar la mía. Si quiero que ponga límites, tengo yo que ponerlos” -Abigail Reyes (El Salvador).

A continuación os compartimos una conversación con una de las artistas clave de la actual escena artística salvadoreña: Abigail Reyes (San Salvador, 1984). Cuya práctica arranca en la poesía, en el uso del lenguaje que coge cuerpo como cincelado escultórico o lenguaje como activador de espacios. Lenguaje que agarra la fuerza necesaria para que nos encontremos con la potencia emancipadora propia del lenguaje específico como herramienta desarmarizadora. Como derecho que tenemos que poner en práctica (desde la responsabilidad colectiva) o como territorio del que hemos sido expulsadas: aquel donde es legítimo el tiempo y espacio necesario-propio para nombrar de manera quirúrgica lo que nos corpo-atraviesa como identidades ancladas en el constructo y socialización como cuerpo-histórico-mujer.

Ahondamos en cómo ha sido su proceso de re-articulación como cuerpo materno, desde el nacimiento de su niña en 2020 (lo que nos sumerge en los procesos de transfiguración desde la subjetividad humana de Suely Rolnik como íntimo-revoluciones que ansían la articulación de los destinos más éticos, los cuales permiten la diversidad y amplitud de subjetividades o múltiples posibilidades para el despliegue de nuestras fuerzas vivas). Teniendo presente el lugar vital/interno en el que estaba Reyes cuando nos conocimos en 2016 durante una visita a su (entonces) estudio llamado “El Búnker”. Ubicado en el Antiguo Cuscatlán (La Libertad, San Salvador). Encuentro que fue posible gracias a la investigación in situ facilitada por la beca ART TRIP 2016 de Y.ES Contemporary Art (Y.ES es una iniciativa de la Fundación Robert S. Wennett y Mario Cader-Frech).

Curso online: “Cuando la posibilidad coge cuerpo: acción performática y teoría crítica feminista. ¿Cómo se van entrelazando las prácticas performáticas y la teoría crítica feminista para abrir espacios y posibilidades emancipatorias para todes? ¿Podemos identificar procesos en los que las prácticas performáticas han ido corporalizándose desde ejes feministas y generando una movilización social de facto?” –impartido por Paloma Calle (performer, disidente sexual y movilizadora escénica) y Luisa Fuentes Guaza (investigadora independiente) en colaboración con MM Museo de las Mujeres Costa Rica desde San José y Psicoterapia feminista y transformación social desde Madrid y Barcelona.

Desde nuestros cuerpos repletos de fuerzas vivas por desplegar, lanzamos este nuevo curso/proceso en co-autoría con Paloma Calle como una apertura más dentro del tránsito de reflexión conjunta que iniciamos en 2019 (véase Nuevas luchas reproductivas. Tramas para el desprendimiento de extractivismos vitales normalizados (2023) en Aula de Pensamiento Artístico Contemporáneo de la Universidad de la Laguna o ¿Podemos despatriarcalizar nuestra psique? Psico-abordajes feministas, prácticas artísticas y emancipaciones (2021/2022) en Facultad de Bellas Artes Universidad Complutense Madrid o desde la serie Gravedad Ejercicio 1 (2020) y Ejercicio 2 (2020), entre otras).

Curso/proceso, durante cuatro sesiones, donde iremos analizando cómo distintas acciones performáticas se han ido activando desde la movilización feminista y cómo dichas acciones han configurado nuevas sujetas políticas que van cogiendo cuerpo en la psique social. Preguntándonos: ¿Donde comienza una activación y donde termina la otra? ¿Qué es lo que articula qué? ¿Cuando, donde y por qué?