By Luisa Fuentes Guaza

Taller online: “Trascendiendo las obligatoriedades pater-consanguíneas: Vivencias, potencias, vinculaciones y enraizamientos más allá de la jaula–trauma–patriarcal propia de los anclajes consanguíneos de origen o familia–postfranquista–patrimonio”

Planteamos este taller al estar acercándonos al periodo vacacional navideño, apuntalado en rituales y psico-obligatoriedades de fuerte anclaje patercentrado–familia-origen con resonancia en macho-territorios psíquicos traumáticos blanqueados por la jerarquización que se despliega desde la organización socio-familiar del paterfamilias. Territorios muy conocidas por el cuerpo-histórico-mujer dado que han sido entornos de obligada permanencia, a través de los cuales se planteaba la única existencia posible o la única puerta de acceso al derecho a la pertenencia para las identidades socializadas como cuerpo-histórico-mujer. Territorios que siguen reproduciendo psico-obligatoriedades, violencias no-nombradas y exigencias sobre las madres o cuerpos maternos.

Dada esta memoria socio-histórica de opresión –que todavía retumba en nuestros psico-cuerpos– planteamos este encuentro online como espacio para poder desactivar o aproximarnos a la desactivación de tales psico-obligatoriedades y violencias no-nombradas naturalizadas dentro de las tramas consanguíneas de origen patercentradas –las cuales toman cuerpo durante los tránsitos navideños.

Desactivación a partir de dinámicas grupales como herramientas y estrategias facilitadoras del proceso de desmantelamiento de la jaula –como destino irreversible– propia de las narrativas trauma–sin–fin de la familia de origen consanguínea. Frente a corpo-vivencias o despliegues afectivos como sistemas de fuerzas vivos en tránsito –con múltiples procesos en marcha– desde tramas psico-emocionales basadas en la proximidad y psico-responsabilidad desde prácticas humanas gozosas&emancipadas lejos de las obligatoriedades patercentradas entendidas como familia–patrimonio–identitario–encerrado-así-mismo.

“La maternidad normativa tiene que poder solventarse a sí misma, las madres pobres y precarizadas aparecen como irresponsables desde la narrativa del progreso nacional económico e incluso frente a los discursos antinatalistas que reducen la actual crisis climática a la sobrepoblación. Esto niega todo el trabajo de reproducción y cuidados de la vida que hay en la maternidad, sin remuneración ni descanso” –Luz Areli Hernández Escobar desde Apizaco/Tlaxcala (México) doctoranda Estudios Culturales en Colegio de la Frontera Norte “El Colef” (Baja California).

Os compartimos esta conversación –hoy lunes 25 de noviembre Día Internacional de la Eliminación de la Violencia contra la Mujer– con la potente pensadora e investigadora feminista, Luz Areli Hernández Escobar. Nos habla desde Apizaco, Tlaxcala (México). Autora del podcast Maternidades. es presentado en Colegio de la Frontera Norte – El Colef (Baja California) donde también es doctoranda en Estudios Culturales. Maestra en Estética y Arte – Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, licenciada en Derechos Humanos por la Universidad Autónoma de Chiapas y diplomada en Defensa de los Derechos Humanos y Atención Humanitaria a las personas migrantes por la IBERO Puebla. Co-fundadora de Ecoworld Naciones Conscientes.

Las fuerzas activas y vivas que empujan las tramas inconscientes feministas hacia nuevos marcos que posibiliten una amplia y ancha emancipación –más allá de las exigencias del feminismo-productivista-occidental– convocaron una suerte de trama de pensadoras durante el curso/proceso que abrimos en esta plataforma, titulado Las prácticas maternas como dislocadoras de la normatividad del pater-macho-mundo: hacia nuevos (propios) simbólicos, enunciaciones específicas y acciones posibilitadoras para vivenciar-vidas-vivibles (más allá de las maternidades) como reparación de nuestra herida-socio-histórica en colaboración con Artistas Madres – Archivo colectivo de artistas madres desde Guadalajara (Jalisco, México) y MM Museo de las Mujeres Costa Rica desde San José.

El próximo sábado 7 de diciembre (Sestao, Bizkaia) y 8 diciembre (Iruña, Nafarroa) comenzaremos el programa “Las madres como fuerzas políticas legítimas” compuesto de cuatro sesiones/talleres (un encuentro al mes) en colaboración con Txirbilenea Kulturgunea, Las Sindis – Sindicata de Madres Feministas y Futuridades Maternales.

Desde un profundo impulso que nos moviliza, vincula y empuja a tramas conjuntas que vayan armando horizontes comunes donde las fuerzas reproductivas sean asumidas reconocidas como fuerzas políticas legítimas (entre Las Sindis – Sindicata de Madres Feministas, Txirbilenea Kulturgunea y Futuridades Maternales) comenzaremos un proceso –potente– compuesto de cuatro encuentros en Sestao (Bizkaia) replicado al día siguiente en Iruña (Nafarroa) desde el 7 y 8 de diciembre (2024). Cada encuentro funcionará de manera independiente. También –a su vez– como un viaje hacia nuevas articulaciones feministas desde el pensar (madres o cuerpos maternos pensantes) en formato presencial.

Como uno de los anclaje de este nuevo programa presencial, situamos el encuentro que tuvimos en XII. Jornadas Somos Lucha Obrera 2024 dedicadas a “Maternidades Antipatriarcales” con Emakume Migratu Feministak-Sociosanitarias, Red de resistencia contra el falso S.A.P. AMAVI y Las Sindis – Sindicata Madres Feministas. Organizado por Idoia Iragorri + Irola Irratia Radio Libre – La Grieta + Txirbilenea Kulturgunea de Sestao (Bizkaia).

Las madres como fuerzas políticas legítimas es un programa de auto-indagación colectivo a partir de dinámicas grupales donde se entrelazan preguntas concretas (ancladas en la experiencia biográfica materna o experiencia de sostén de personas dependientes participantes en el grupo) con reflexión y pistas emancipatorias desde teorías críticas feministas que incluyen la politización de todo lo relacionado con la reproducción de la vida.

Taller online: “Nuestros cuerpos como sistemas vivos en continuo tránsito atravesados por las fuerzas del mundo: ¿De qué cuerpos estamos hablando? ¿Desde qué ejes planteamos esta perspectiva? ¿Cuáles serían las macho-ficciones que desmonta?” -con la colaboración de las plataformas aliadas Las Sindis – Sindicata Madres Feministas (desde Andaluçia, Austria, Euskal Herria y Països Catalans) y Artistas Madres – Archivo colectivo de artistas madres (desde Guadalajara, México)

Nuevo taller compuesto de dos sesiones (Sesión 1 martes 29 + Sesión 2 – miércoles 30 octubre) donde continuaremos avanzando dentro del proceso de articulación (que tenemos en marcha) de los cuerpos como sistemas de fuerzas en continuo tránsitos psicofísicos y procesos de reconfiguración&transfiguración de la subjetividad desde cuerpos anclados en una socialización como cuerpo-histórico-mujer.

Fuera de la ficción del macho-cuerpo-hetero-patercentrado como cuerpo individual-neutro-ficticio o cuerpo abstracto que no va a morir. Ni sostiene a otros cuerpos. Ni integra la responsabilidad eco-emocional-interdependiente (continuando con la ficción turbo-productivista que exige al cuerpo el auto-expolio identitario sin fin y que sus fuerzas sólo vayan a darle corporización al capital).

Ficción de cuerpo que asume el paradigma de auto-asimilarse como cuerpo encerrado-en-sí-mismo (cuerpo-estanco desde la herencia de los fantasmas edípicos) o como cuerpo no entrelazado con las fuerzas del mundo: fuerzas desde el cuerpo-viviente-Tierra, desde cuerpos-vivientes-vegetales, desde cuerpos animales no-humanos, desde cuerpos tecnológicos, desde cuerpos hidrofeministas o desde cuerpos como territorios “vibrátiles” (retomando a los saberes-del-cuerpo de Suely Rolnik).

“Este proceso me arrebató absolutamente todo. Ha demandado todo y me he reconfigurado. Me morí y volví a nacer también. Siempre digo que convertirme en madre ha sido la experiencia más transformadora de mi vida. Una ventana, una oportunidad para auto-examinarme, verme, sanar y honrarme; porque quiero honrar a mi hija. Ella es mi más grande maestra porque a través de ella he aprendido que su primer lugar seguro soy yo, que si para mí es vital que ella use su voz, tengo yo que usar la mía. Si quiero que ponga límites, tengo yo que ponerlos” -Abigail Reyes (El Salvador).

A continuación os compartimos una conversación con una de las artistas clave de la actual escena artística salvadoreña: Abigail Reyes (San Salvador, 1984). Cuya práctica arranca en la poesía, en el uso del lenguaje que coge cuerpo como cincelado escultórico o lenguaje como activador de espacios. Lenguaje que agarra la fuerza necesaria para que nos encontremos con la potencia emancipadora propia del lenguaje específico como herramienta desarmarizadora. Como derecho que tenemos que poner en práctica (desde la responsabilidad colectiva) o como territorio del que hemos sido expulsadas: aquel donde es legítimo el tiempo y espacio necesario-propio para nombrar de manera quirúrgica lo que nos corpo-atraviesa como identidades ancladas en el constructo y socialización como cuerpo-histórico-mujer.

Ahondamos en cómo ha sido su proceso de re-articulación como cuerpo materno, desde el nacimiento de su niña en 2020 (lo que nos sumerge en los procesos de transfiguración desde la subjetividad humana de Suely Rolnik como íntimo-revoluciones que ansían la articulación de los destinos más éticos, los cuales permiten la diversidad y amplitud de subjetividades o múltiples posibilidades para el despliegue de nuestras fuerzas vivas). Teniendo presente el lugar vital/interno en el que estaba Reyes cuando nos conocimos en 2016 durante una visita a su (entonces) estudio llamado “El Búnker”. Ubicado en el Antiguo Cuscatlán (La Libertad, San Salvador). Encuentro que fue posible gracias a la investigación in situ facilitada por la beca ART TRIP 2016 de Y.ES Contemporary Art (Y.ES es una iniciativa de la Fundación Robert S. Wennett y Mario Cader-Frech).

Curso online: “Cuando la posibilidad coge cuerpo: acción performática y teoría crítica feminista. ¿Cómo se van entrelazando las prácticas performáticas y la teoría crítica feminista para abrir espacios y posibilidades emancipatorias para todes? ¿Podemos identificar procesos en los que las prácticas performáticas han ido corporalizándose desde ejes feministas y generando una movilización social de facto?” –impartido por Paloma Calle (performer, disidente sexual y movilizadora escénica) y Luisa Fuentes Guaza (investigadora independiente) en colaboración con MM Museo de las Mujeres Costa Rica desde San José y Psicoterapia feminista y transformación social desde Madrid y Barcelona.

Desde nuestros cuerpos repletos de fuerzas vivas por desplegar, lanzamos este nuevo curso/proceso en co-autoría con Paloma Calle como una apertura más dentro del tránsito de reflexión conjunta que iniciamos en 2019 (véase Nuevas luchas reproductivas. Tramas para el desprendimiento de extractivismos vitales normalizados (2023) en Aula de Pensamiento Artístico Contemporáneo de la Universidad de la Laguna o ¿Podemos despatriarcalizar nuestra psique? Psico-abordajes feministas, prácticas artísticas y emancipaciones (2021/2022) en Facultad de Bellas Artes Universidad Complutense Madrid o desde la serie Gravedad Ejercicio 1 (2020) y Ejercicio 2 (2020), entre otras).

Curso/proceso, durante cuatro sesiones, donde iremos analizando cómo distintas acciones performáticas se han ido activando desde la movilización feminista y cómo dichas acciones han configurado nuevas sujetas políticas que van cogiendo cuerpo en la psique social. Preguntándonos: ¿Donde comienza una activación y donde termina la otra? ¿Qué es lo que articula qué? ¿Cuando, donde y por qué?

¡Abiertas inscripciones para taller online y gratuito! Titulado: “Pregunte mamita o cómo desde la escena artística salvadoreña se despliegan estrategias para dislocar los macho-discursos que van organizando el sistema-vida” -organizado por Y.ES Contemporary (Y.ES es una iniciativa de la Fundación Robert S. Wennett y Mario Cader-Frech).

El próximo 12 y 19 de octubre realizaremos el segundo taller (online, gratuito y previa inscripción) alojado en Y.ES Contemporary, como segunda etapa del ciclo que comenzamos el pasado mayo (2024) con el taller Cómo los feminismos ocupan lo público para incidir en lo jurídico -análisis de acciones desde El Salvador, sobre prácticas artísticas, activismos y feminismos en el contexto salvadoreño puestas en marcha por artistas ancladas en el constructo identitario cuerpo-histórico-mujer.

Este segundo taller toma como título la frase Pregunte mamita, la cual formó parte de la exposición “Archivo” (2022) de Abigail Reyes en la galería La ERRE (Ciudad de Guatemala), para identificar y ahondar en las distintas estrategias desplegadas por artistas salvadoreñas con el objetivo de dislocar el espacio estrecho de interpretación que van generando los macho-discursos: responsables de narrativas que reproducen un atragantamiento-acumulado-opresor donde los significados se ajustan a estructuras exiguas, jerarquizaciones, psico-obligatoriedades, mandatos y asignaciones instaladas en la macho-cultura que nos atraviesa, la cual fuerza a tener que asumir sus maneras de entender y traducir lo que vivenciamos (ajenas a nuestras corpo-interpretaciones y corpo-atravesamientos).

“Habitamos en una tensión y por momentos, contradicción, de descansar o activar en reuniones nocturnas, que es el tiempo que muchas veces disponemos. Una tensión porque deseamos una vida plena, un mundo habitable, reconocimiento de los trabajos no remunerados, de cuidados, de crianza y su socialización. Nuestra voz y experiencia es indelegable, pero a la vez es central que cruce las luchas feministas” -Comité de Maternidades CF8M de la Coordinadora Feminista 8 de Marzo (Chile).

Tras un proceso de ida y vuelta, os compartimos la siguiente conversación/entrevista (puerta de muchas puertas por abrir) con el Comité de Maternidades (el cual se define como un espacio sororo y cariñoso de encuentro político para todas maternidades) de la Coordinadora Feminista 8 de Marzo (Chile).

Intercambio facilitado por la compañera, Vania Acuña Peña, psicóloga feminista y miembra del Comité de Maternidades CF8M -desde aquí gracias, querida Vania, por generar un intercambio amable y generoso, entre nosotras, como posibilidad de futuros potentes, próximos y tiernos; también, gracias de corazón expandido, a Javi Mena y María Quiñelen, por hacer que las tramas feministas se vayan armando y nos puedan ir abrazando.

Recordando el documento visual de Somos históricas donde nuestras compañeras chilenas, desde la Coordinadora Feminista 8M, activaron una movilización -sin precedentes en Chile y en la historia de los movimientos feministas internacionales- en la cual convocaron a más de dos millones de cuerpos-mujeres y disidencias, en el espacio público de Santiago de Chile. Más de dos millones de mujeres e identidades diversas, que salieron a la calle. Movilización que para muchas/muches de nosotras, significó el comienzo de un nuevo simbólico feminista, un salto generacional. La constatación de un movimiento emancipatorio antirracista y anticolonial imparable -que ahora atraviesa un proceso de duelo social ante la derrota en las urnas del “Apruebo” en 2022.

Nuevo curso online “Las prácticas maternas como dislocadoras de la normatividad del pater-macho-mundo: hacia nuevos (propios) simbólicos, enunciaciones específicas y acciones posibilitadoras para vivenciar-vidas-vivibles (más allá de las maternidades) como reparación de nuestra herida-socio-histórica” en colaboración con Artistas Madres – Archivo colectivo de artistas madres desde Guadalajara (Jalisco, México) y MM Museo de las Mujeres Costa Rica desde San José.

El próximo martes 17 de septiembre comenzamos este nuevo curso online, donde ya contamos con la inscripción de participantes/compañeras desde México, Chile, Costa Rica, EEUU, Canadá y estado-Español. Compañeras que formaron parte de anteriores procesos/cursos, transitados como procesos de auto-indagación, en los cuales se van desplegando muchas posibilidades y horizontes comunes, como: Todo lo que no callaré o cómo desactivar la auto-censura>que asumimos como disciplina de jerarquización social para no ser expulsadxs del macho-mundo-pater-blanco-productivista (manejos del sentimiento de arraigo y pertenencia) en colaboración con Y.ES Contemporary (Y.ES es una iniciativa de la Fundación Robert S. Wennett y Mario Cader-Frech), Plataforma Catapulta (desde San Salvador, El Salvador) y MM Museo de las Mujeres de Costa Rica (desde San José).

“Actualmente, mi cuerpo materno, mi identidad como madre, ha ido reconstruyéndose a partir de este doloroso primer encuentro, sanando e integrando sus partes a través de mi práctica artística. Fue muy liberador y emancipador la frase de Andrea Liss «la maternidad se convierte en una performance duracional, una deriva situacionista como arte conceptual de post-investigación» ya que través de la experimentación estética de la maternidad adquiero otros niveles de conciencia y conocimiento de mi misma, al mismo tiempo que puedo jugar a transformarlos, y en los que también mis hijos son partícipes activos de esa creación” -Alma Rayén (La Serena, Chile/Charlottesville, EE.UU).

Converso con la compañera, artista, mediadora artística y gestora cultural, Alma Rayén Molina Carvajal (Santiago, Chile, 1984). Co-fundadora, junto a Alejandra Ugarte Señoritaugarte, de Maldita Precaria – Mujeres Artistas Visuales (ahora en pausa): la cual fue una iniciativa clave en el contexto de movilización artistas-mujeres en Chile desde la pandemia (2020). Su despliegue profesional la llevó al Área de Públicos del Museo de la Solidaridad Salvador Allende, colectivo Danza La Manada (danza contemporánea desde La Serena, Chile) o la revista Mala Leche; en 2021 migra a Charlottesville (Virginia, EEUU) donde comienza un tránsito identitario y proceso de enraizamiento, a lo Gloria Anzanldúa (Borderland/La frontera. La nueva mestiza, 1987), el cual atraviesa sus prácticas maternas y lenguaje visual hacia nuevas articulaciones/expansiones e interrogantes.

Nuestro intercambio comenzó a partir de la siguiente conversación (abril, 2021) donde tanto Señoritaugarte como Alma Rayén señalaban de manera muy afinada: «Ha habido un cambio, un quiebre en la episteme y en el paradigma desde el estallido social hasta estos días apocalípticos-pandémicos, pero el colonialismo al igual que el covid, son “la” pandemia -el virus- y vivimos colonizadxs todo el tiempo, el tener conciencia de eso y tratar de evitarlo es un acto micropolítico que todxs deberíamos hacer, es el tiempo de expandir nuestras conciencias, politizar los afectos, la sociedad y la vida».