From feminismo de la diferencia

Taller online: “Tecnologías de la vida: propuesta teórica para desactivar macho-ficciones devaluadoras” –espacio de desarrollo y reflexión desde teoría crítica feminista (en articulación) en diálogo con pensadoras y compañeras situadas en Perú, México, Canadá y Estado español.

Taller online programado para el próximo miércoles 29 enero (2025) a partir de las 5pm horario Estado español donde se plantearán las siguientes cuestiones:

  • ¿De qué hablamos? ¿Por qué es un nombrado estratégico para el proceso de desmantelamiento (en el que estamos) de las negaciones y silencios macho-sistémicos vertidos sobre el cuerpo-histórico-mujer cuyas asignaciones están ancladas en la devaluación espacio/doméstico/género)?

  • ¿Podemos elevar las prácticas, saberes y procesos diarios que posibilitan que las vidas continúen a la categoría de lo meritorio al ser articulados, nombrados y legitimados como tal? ¿Qué prácticas activistas/artísticas/feministas revisan y ahondan sobre las tecnologías de la vida lejos de la romantización?

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Taller online: “Trascendiendo las obligatoriedades pater-consanguíneas: Vivencias, potencias, vinculaciones y enraizamientos más allá de la jaula–trauma–patriarcal propia de los anclajes consanguíneos de origen o familia–postfranquista–patrimonio”

Planteamos este taller al estar acercándonos al periodo vacacional navideño, apuntalado en rituales y psico-obligatoriedades de fuerte anclaje patercentrado–familia-origen con resonancia en macho-territorios psíquicos traumáticos blanqueados por la jerarquización que se despliega desde la organización socio-familiar del paterfamilias. Territorios muy conocidas por el cuerpo-histórico-mujer dado que han sido entornos de obligada permanencia, a través de los cuales se planteaba la única existencia posible o la única puerta de acceso al derecho a la pertenencia para las identidades socializadas como cuerpo-histórico-mujer. Territorios que siguen reproduciendo psico-obligatoriedades, violencias no-nombradas y exigencias sobre las madres o cuerpos maternos.

Dada esta memoria socio-histórica de opresión –que todavía retumba en nuestros psico-cuerpos– planteamos este encuentro online como espacio para poder desactivar o aproximarnos a la desactivación de tales psico-obligatoriedades y violencias no-nombradas naturalizadas dentro de las tramas consanguíneas de origen patercentradas –las cuales toman cuerpo durante los tránsitos navideños.

Desactivación a partir de dinámicas grupales como herramientas y estrategias facilitadoras del proceso de desmantelamiento de la jaula –como destino irreversible– propia de las narrativas trauma–sin–fin de la familia de origen consanguínea. Frente a corpo-vivencias o despliegues afectivos como sistemas de fuerzas vivos en tránsito –con múltiples procesos en marcha– desde tramas psico-emocionales basadas en la proximidad y psico-responsabilidad desde prácticas humanas gozosas&emancipadas lejos de las obligatoriedades patercentradas entendidas como familia–patrimonio–identitario–encerrado-así-mismo.

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“La maternidad normativa tiene que poder solventarse a sí misma, las madres pobres y precarizadas aparecen como irresponsables desde la narrativa del progreso nacional económico e incluso frente a los discursos antinatalistas que reducen la actual crisis climática a la sobrepoblación. Esto niega todo el trabajo de reproducción y cuidados de la vida que hay en la maternidad, sin remuneración ni descanso” –Luz Areli Hernández Escobar desde Apizaco/Tlaxcala (México) doctoranda Estudios Culturales en Colegio de la Frontera Norte “El Colef” (Baja California).

Os compartimos esta conversación –hoy lunes 25 de noviembre Día Internacional de la Eliminación de la Violencia contra la Mujer– con la potente pensadora e investigadora feminista, Luz Areli Hernández Escobar. Nos habla desde Apizaco, Tlaxcala (México). Autora del podcast Maternidades. es presentado en Colegio de la Frontera Norte – El Colef (Baja California) donde también es doctoranda en Estudios Culturales. Maestra en Estética y Arte – Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, licenciada en Derechos Humanos por la Universidad Autónoma de Chiapas y diplomada en Defensa de los Derechos Humanos y Atención Humanitaria a las personas migrantes por la IBERO Puebla. Co-fundadora de Ecoworld Naciones Conscientes.

Las fuerzas activas y vivas que empujan las tramas inconscientes feministas hacia nuevos marcos que posibiliten una amplia y ancha emancipación –más allá de las exigencias del feminismo-productivista-occidental– convocaron una suerte de trama de pensadoras durante el curso/proceso que abrimos en esta plataforma, titulado Las prácticas maternas como dislocadoras de la normatividad del pater-macho-mundo: hacia nuevos (propios) simbólicos, enunciaciones específicas y acciones posibilitadoras para vivenciar-vidas-vivibles (más allá de las maternidades) como reparación de nuestra herida-socio-histórica en colaboración con Artistas Madres – Archivo colectivo de artistas madres desde Guadalajara (Jalisco, México) y MM Museo de las Mujeres Costa Rica desde San José.

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Taller online: “Nuestros cuerpos como sistemas vivos en continuo tránsito atravesados por las fuerzas del mundo: ¿De qué cuerpos estamos hablando? ¿Desde qué ejes planteamos esta perspectiva? ¿Cuáles serían las macho-ficciones que desmonta?” -con la colaboración de las plataformas aliadas Las Sindis – Sindicata Madres Feministas (desde Andaluçia, Austria, Euskal Herria y Països Catalans) y Artistas Madres – Archivo colectivo de artistas madres (desde Guadalajara, México)

Nuevo taller compuesto de dos sesiones (Sesión 1 martes 29 + Sesión 2 – miércoles 30 octubre) donde continuaremos avanzando dentro del proceso de articulación (que tenemos en marcha) de los cuerpos como sistemas de fuerzas en continuo tránsitos psicofísicos y procesos de reconfiguración&transfiguración de la subjetividad desde cuerpos anclados en una socialización como cuerpo-histórico-mujer.

Fuera de la ficción del macho-cuerpo-hetero-patercentrado como cuerpo individual-neutro-ficticio o cuerpo abstracto que no va a morir. Ni sostiene a otros cuerpos. Ni integra la responsabilidad eco-emocional-interdependiente (continuando con la ficción turbo-productivista que exige al cuerpo el auto-expolio identitario sin fin y que sus fuerzas sólo vayan a darle corporización al capital).

Ficción de cuerpo que asume el paradigma de auto-asimilarse como cuerpo encerrado-en-sí-mismo (cuerpo-estanco desde la herencia de los fantasmas edípicos) o como cuerpo no entrelazado con las fuerzas del mundo: fuerzas desde el cuerpo-viviente-Tierra, desde cuerpos-vivientes-vegetales, desde cuerpos animales no-humanos, desde cuerpos tecnológicos, desde cuerpos hidrofeministas o desde cuerpos como territorios “vibrátiles” (retomando a los saberes-del-cuerpo de Suely Rolnik).

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Nuevo curso online “Las prácticas maternas como dislocadoras de la normatividad del pater-macho-mundo: hacia nuevos (propios) simbólicos, enunciaciones específicas y acciones posibilitadoras para vivenciar-vidas-vivibles (más allá de las maternidades) como reparación de nuestra herida-socio-histórica” en colaboración con Artistas Madres – Archivo colectivo de artistas madres desde Guadalajara (Jalisco, México) y MM Museo de las Mujeres Costa Rica desde San José.

El próximo martes 17 de septiembre comenzamos este nuevo curso online, donde ya contamos con la inscripción de participantes/compañeras desde México, Chile, Costa Rica, EEUU, Canadá y estado-Español. Compañeras que formaron parte de anteriores procesos/cursos, transitados como procesos de auto-indagación, en los cuales se van desplegando muchas posibilidades y horizontes comunes, como: Todo lo que no callaré o cómo desactivar la auto-censura>que asumimos como disciplina de jerarquización social para no ser expulsadxs del macho-mundo-pater-blanco-productivista (manejos del sentimiento de arraigo y pertenencia) en colaboración con Y.ES Contemporary (Y.ES es una iniciativa de la Fundación Robert S. Wennett y Mario Cader-Frech), Plataforma Catapulta (desde San Salvador, El Salvador) y MM Museo de las Mujeres de Costa Rica (desde San José).

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Nuevo curso online: <Todo lo que no callaré> o cómo desactivar la <auto-censura> que asumimos como disciplina de jerarquización social para no ser expulsadxs del macho-mundo-pater-blanco-productivista (manejos del sentimiento de arraigo y pertenencia) -para el cual contamos con Y.ES Contemporary (Y.ES es una iniciativa de la Fundación Robert S. Wennett y Mario Cader-Frech), Catapulta (desde San Salvador, El Salvador) y MM Museo de las Mujeres de Costa Rica (desde San José) como plataformas aliadas.

El próximo jueves 6 de junio comenzaremos un nuevo curso online a partir del análisis de especulaciones críticas feministas, con especial atención a procesos y prácticas artísticas que desmantelan el silencio <hacia-nosotras-mismas/hacia-nosotres-mismes>.

Donde abordaremos cómo la autocensura es parte de una naturalización que ha asumido el cuerpo-histórico-mujer desde el comienzo de la sedimentación socio-histórica de los constructos identitarios binarios, con la división sexual del trabajo y con el encierro -dentro de las tinieblas del macho-lío-patriarcal– de todo lo que tiene que ver con prácticas asumidas para el sostén de la vida, de las otras, de lo otro, de lxs otrxs; con tragarnos el introyecto de negación epistémica y sistémica de todo el conocimiento que generan nuestros corpo-psico-procesos en diálogo con las tramas externas, con otras capas de información que nos atraviesan y con las fuerzas del cuerpo-viviente-Tierra.

Lo que significa que seguimos ancladas en un psico-socio-público-acumulado que ha cancelado toda posibilidad de socializarnos <hacia-nosotras-mismas/hacia-nosotres-mismes>.

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«La destrucción de la amazonía nos obliga a pensarnos como humanidad planetaria, reconocer la dependencia de unos y unas de los otros y otras, a la vez que con la naturaleza. Los ecosistemas están ontológicamente vinculados, así como también lo estamos nosotros como seres vivos. En este sentido, me aventuro a plantear que quizás pensarnos más desde “lo reproductivo” y menos desde “lo productivo”, nos podría dar luces de dónde poner el foco para imaginarnos diferentes y alejarnos de las divisiones del furioso capitalismo patriarcal». Camila Barreau Daly

Converso con la arquitecta feminista, activista, pensadora y defensora de la práctica de construcción vernácula, Camila Barreau Daly. Bajo su impulso se ha gestado la plataforma crianzaenlaciudad la cual le sirve de laboratorio para su investigación Criar en Santiago: atmósferas afectivas y estrategias espaciales, lo cual compagina con ser socia del estudio Verde Azúl el cual repara viviendas sociales desde hace 10 años.

Barreau aborda cómo la arquitectura debe abandonar la monumentalidad, la falo-espectacularización, para convertirse en una herramienta facilitadora de cuidar a los cuerpos, tornarse en una herramienta que genere un impacto profundo en las condiciones espaciales de una vida que transita los espacios. Defiende una práctica que vuelva a la centralidad de lo vivo.

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“La cosa no consiste en renegar de la naturaleza para considerarse válidas en el ámbito racional, sino de impugnar la misma frontera impostada que en Occidente se ha querido erigir entre un ámbito y el otro, del mismo modo que nos cargamos las paredes que sacan la producción afuera y recluyen la reproducción en lo privado. Y en ese tirar abajo los límites, yo aspiraría a remezclar lo femenino y lo masculino hasta que dejen de existir como ámbitos de especialización”. Sarah Babiker

Converso con la juntaletras feminista y periodista de Elsaltodiario, Sara Babiker, sobre cómo manejar a nivel político el cuerpo que se ve atravesado por los procesos encarnados (aquí bioprocesos) propios a las actividades de gestación y sostén. Sobre la normativización exógena a la que se ve sometido lo reproductivo, en todas sus fases. Sobre el disciplinamiento del cuerpo y las actuales tensiones en la teoría crítica feminista con las maternidades.

¿En qué ayuda al feminismo o a cualquier proyecto de igualdad y emancipación negar esa dimensión de la existencia?, ¿de qué manera puede contribuir a construir sociedades mejores aseptizar procesos impregnados de sensibilidad, de cuerpo, de emocionalidad? -nos lanza Babiker.

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“La maternidad es un territorio de disputa que, en determinados discursos, es muy fácil que se deslice hacia el «ensalzamiento de una esencia». Mientras que el patriarcado lo naturaliza en los cuerpos y lo invisibiliza como factor de riqueza social para seguir usufructando de ello, cierto feminismo, quizá el más hegemónico, lo invisibiliza de otro modo. Digamos de forma un tanto simple, es la batalla entre el feminismo de la igualdad y el feminismo de la diferencia, aunque a mí el debate me parece bastante más complejo que todo eso”. Carolina León

Converso con Carolina León, librera en Traficantes de sueños y escritora. Autora de la Trincheras permanentes. Intersecciones entre política y cuidados (2017), una reveladora reflexión sobre la incorporación de territorios denostados por las lógicas machocéntricas, tales como, la reproducción, la vida, los cuidados, los afectos junto a las condiciones y necesidades para el sostenimiento general de los cuerpos en constructos sacralizados como la política, la militancia, el activismo, la organización y la revolución.

León ahonda en cómo los cuerpos son utilizados a través de políticas que “parchean” para cumplir las demandas de lo productivo y sólo existen, como tales, bajo esas lógicas. Señala cómo las condiciones necesarias para el sostén son consideradas como subalternas, fuera de lo que tiene poder, cuando paradójicamente el valor viene de la vida, de los cuerpos, del cuidado, de los haceres, etc. Forzándonos a tener que asimilarnos en estructuras y sentires falocéntricos/masculinizados. “Hay un «universal» que no quiere saber nada de cuidados, de cuerpos, de fragilidad, de vulnerabilidad, de interdependencia. En estas, de verdad, sólo tenemos como compañeras a las feministas del sur global (que no pueden negarse), a las teóricas queer (Butler) y a las ecofeministas” comenta la autora.

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