From mano de obra reproductiva esclavitud

Os convocamos al taller presencial “Narrativas exiguas sobre las maternidades o prácticas maternas por desmontar” dentro del programa “Las madres como fuerzas políticas legítimas” el próximo sábado 3 mayo en colaboración con Las Sindis – Sindicata de Madres Feministas en Bilbao (Bizkaia)

El próximo 3 de mayo (2025) realizaremos un nuevo encuentro presencial (Taller 3) del programa Las madres como fuerzas políticas legítimas tras los talleres:

En este próximo taller plantearemos una estructura a partir de dinámicas de auto-indagación colectiva donde se entrelazan preguntas concretas –ancladas en la experiencia materna o de sostén de las participantes– con reflexión y pistas emancipatorias desde teorías críticas feministas que incluyen la politización de todo lo relacionado con la reproducción de la vida. Desgranando todas aquellas narrativas que encierran a las maternidades o prácticas maternas como prácticas disciplinadas, homogéneas, opresivas, despolitizadas (sin posibilidad de ser consideradas como prácticas humanas que también avanzan hacia la emancipación) y vacías de toda potencia de vida.

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“Gestación subrogada: malestares y derechos subrogados. ¿Por qué la gestación subrogada violenta los derechos de los cuerpos que pueden gestar y los derechos de las criaturas?” -Análisis de problemáticas desde perspectivas jurídico-crítico-teórico-feministas. Conversatorio online entre Marta Busquets (desde BCN) y Luisa Fuentes Guaza (desde Madrid).

Desde la corpo-narrativa-visual que nos regala Ariadna Guiteras, sobre su corpo-afectación durante su primer puerperio, planteamos un próximo conversatorio online el lunes 15 julio (2024), cuya celebración será posible gracias a la colaboración entre ADRESAM – Asociación por los Derechos Reproductivos y la Salud Maternoinfantil desde Barcelona y esta plataforma, Futuridades Maternales.

Encuentro donde identificaremos posibles problemáticas que conllevaría la normalización de las prácticas de subrogación. Poniendo el foco en la vulneración de derechos futuros de las criaturas, y en la vulneración y naturalización de violencias sobre los cuerpos gestantes o personas como capacidad de gestar, que refuerzan lógicas de crueldad cinceladas durante el franquismo sobre los cuerpos con capacidad reproductiva (cuerpos que dislocaban el traje identitario cuerpo-histórico-mujer-normativo asignado, donde había que asumir ser mano de obra esclava reproductiva para la configuración del Estado-nación).

Planteando un análisis de cómo se nos exige naturalizar lógicas de capitalización y extractivismos sobre el cuerpo-histórico-mujer, las cuales niegan y reducen toda la complejidad psico-física que atraviesa a un psico-bio-proceso, tal como, es la gestación de una criatura a lógicas mecanicistas (ya que desde nuestros psico-bio-procesos no ha posibilidad de articular episteme legítima dentro del macho-mundo, como nos diría Luce Irigaray). Tales lógicas niegan la gestación como proceso de transferencia profunda, en muchas capas y direcciones, entre los dos cuerpos. Negando el impacto de la transparencia psíquica en la salud futura del cuerpo gestante, y en la salud futura de la criatura. Negando, también, los impactos que generará, en ambos cuerpos, cómo van a poder vivenciar esa primera etapa vital llamada puerperio y exterogestación.

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Taller online (25 y 26 junio, 2024): “Feminismos, reproducción de la vida y condiciones dignas: ¿qué necesitamos identificar, desmontar y vertebrar para que maternar o sostener a cuerpos dependientes no sea equivalente a esclavitud y pobreza?”. En colaboración con Colectiva TierraCíclica (Itzel Aparicio y Gisela Cortés) desde Hidalgo, Puebla y CDMX (México) + Txirbilenea Kulturgunea desde Sestao, Bizkaia (Euskal Herria).

El próximo 25 y 26 junio (2024) llevaremos a cabo este taller online intensivo sobre todo lo que conlleva la reproducción de la vida. Analizando los territorios que lo configuran: “lo externo” (1) y “lo interno” (2).

“Lo externo” (1) o andamiajes que nos organizan a nivel de cuerpo-social responsables de sostener nuestras vidas y las vidas de cuerpos dependientes al nuestro. Con esto nos referimos a los andamiajes propios a la reproducción social que ya existen (A): escuela, no escuela (fuera de punitivismos), comunidades auto-gestionadas de aprendizaje, acceso prioritario a la vivienda, articulación del hogar como lugar-sostén-apego-seguro, condiciones para salud futura, acceso alimentación, herramientas socio-culturales para la implementación de sentimiento de pertenencia y arraigo, formato sostén-salario o no, etc.

Andamiajes que tenemos que vertebrar y exigir al aparato público (B): viviendas cohousing (recomendamos revisar esta entrevista a la arquitecta, Paloma Mateo Villanova, sobre “Wagnis 3” (2010) compuesto por 99 viviendas proyectado para facilitar la vida comunitaria, centralizando el cuidado mutuo y la co-habitabilidad), viviendas proyectadas desde la colectivización de las crianzas, modalidades de escolarización no intensiva -o no escolarización- que no vulneren los derechos de las criaturas, qué necesitamos para alimentarnos desde una eco-responsabilidad como paradigma de eficiencia-homeostásica para generar condiciones de salud futura o facilitar los procesos de auto-regulación para los cuerpos dependientes al nuestro y hacia nosotras mismas/mismes, programas de bienestar psico-social, prestaciones universales sujetas a renta, apoyos alimentación humana fuera de lógicas miserabilistas, incentivos y articulación de marcos de investigación -desde el ámbito sanitario y académico- que revelen las conexiones entre maternidades y enfermedades (tránsitos oncológicos, procesos auto-inmunes, trastornos mentales, desajustes hormonales, etc), sacar a la estructura de jerarquización socio-familiar paterfamilias del Código Civil, desacralizar la unidad hetero-nuclear-binaria como baluarte de salud futura y condiciones vivibles, acabar con las lógicas de castigo sobre cuerpos que cuidan a otros cuerpos, etc. Junto a las desarticulaciones pendientes (por hacer) dentro del macho-contrato-social y de la cultura falo-macho-salarial (C).

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¡Última llamada para artistas, activistas, pensadoras, investigadorxs y hacedorxs feministas! Llegamos al deadline (30 abril, 2024) de la convocatoria del Congreso Internacional “Las madres no: derivas de lo materno en las prácticas artísticas y culturales” alojado en Universidad del País Vasco-Euskal Herriko Unibertsitatea – Facultad de Letras (Vitoria-Gasteiz) durante 3, 4 y 5 de julio (2024). ¡Esperamos vuestras propuestas!

Preguntamos a Maite Garbayo, académica impulsora de este encuentro, sobre la urgencia de las problemáticas/territorios de reflexión que plantea este Congreso Internacional, el cual se sitúa a partir de cómo en los últimos años, asistimos a un creciente interés por repensar la maternidad desde el ámbito de las producciones culturales y artísticas. La atención de los feminismos a las prácticas maternas es hoy mucho mayor que en las décadas pasadas, no solo desde el activismo, sino también desde el campo teórico.

En el Estado español, novelas, películas y proyectos artísticos están abordando lo materno desde perspectivas muy diversas, pero que parten de su desidealización para problematizar la figura de la madre en una sociedad cada vez más neoliberal y atomizada.

El imaginario colectivo de la maternidad es un entramado en el que—a pesar de los esfuerzos realizados por las distintas olas del feminismo para señalar que la maternidad era una institución social cuya función era la dominación de las mujeres—predomina la naturalización de la idea de la madre como el destino biológico y social de las mujeres. Maternar, además, se expande hacia el cuidado de los mayores, de las personas dependientes, y de los enfermos.

Más info aquí. Organizado dentro del Proyecto RITMOS: Ritmos del trabajo femenino en la historia del arte y la cultura visual: Estado español 1936-2022,

Mail donde enviar propuestas (hasta 30 abril, 2024): proyectoritmos@gmail.com

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“Herida social sobre los cuerpos reproductivos desde la naturalización de lógicas de crueldad”. ¿Cuales son las posibles tramas responsables de que continué abierta, hoy día, la herida social sobre cuerpos reproductivos? ¿Somos conocedoras de la reproducción de lógicas de crueldad sobre las crianzas no apuntaladas en macho-blancoprivilegios? -Conversación entre Paz Francés Lecumberri (Nafarroa), Consuelo García del Cid (BCN), Alba Schiaffino (Nafarroa) y Luisa Fuentes Guaza (Madrid/Murcia); en diálogo con la obra de Cristina Llanos (Madrid).

Os compartimos la versión extendida de la conversación Herida social y lógicas de crueldad publicada en diciembre 2023 en la Revista Concreta 22 Maternidad, la cual lleva por título Un sufrimiento exquisito -editada por Maite Muñoz Iglesias y Laura Vallés Vílchez. Desde aquí nuestro agradecimiento, hacia ambas, por su trabajo, rigor y precisión.

Las prácticas maternas que sostenemos hoy están condicionadas por todo un andamiaje psico-normativo que funciona dentro/fuera. Esto es, desde inercias (dentro) que nos habitan como resultado de una colonización profundamente fascista en la que se cinceló la maternidad como práctica normativa, hasta todo un andamiaje externo (fuera) que sigue reproduciendo lógicas soterradas que normalizan una cultura del castigo en la que identidades devaluadas y sistemas de hipervigilancia todavía operan en contextos democráticos.

            Abrimos la siguiente conversación entre Paz Francés Lecumberri —penalista feminista y una de las principales voces del movimiento de abolición de las cárceles hacia proyectos de justicia restaurativa—, Consuelo García del Cid —escritora, investigadora y activista, centrada en la denuncia y análisis de cómo se estructuraron los reformatorios franquistas y cómo desde tales instituciones normalizaron el robo de bebés—, Alba Schiaffino —activista y movilizadora social desde la dignificación de la monomarentalidad para la desprecarización de las maternidades estigmatizadas desde movimientos anticapitalistas en Cataluña y Nafarroa— y Luisa Fuentes Guaza, investigadora feminista independiente sobre reproducción social y moderando este intercambio.

Una vez asumidas las prácticas maternas, el fin de esta conversación coral es explorar cuáles son las tramas que posibilitan que hoy día sigamos habitando una herida social sin probabilidad de restauración y sin acceso a la politización necesaria para su reparación. Ahondar sobre: ¿Cómo restaurar la herida social después del robo de bebés, los reformatorios franquistas y la estigmatización de maternidades no normativas en el estado español?

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