From Museo de las Mujeres Costa Rica

Taller online: “Nuestros cuerpos como sistemas vivos en continuo tránsito atravesados por las fuerzas del mundo: ¿De qué cuerpos estamos hablando? ¿Desde qué ejes planteamos esta perspectiva? ¿Cuáles serían las macho-ficciones que desmonta?” -con la colaboración de las plataformas aliadas Las Sindis – Sindicata Madres Feministas (desde Andaluçia, Austria, Euskal Herria y Països Catalans) y Artistas Madres – Archivo colectivo de artistas madres (desde Guadalajara, México)

Nuevo taller compuesto de dos sesiones (Sesión 1 martes 29 + Sesión 2 – miércoles 30 octubre) donde continuaremos avanzando dentro del proceso de articulación (que tenemos en marcha) de los cuerpos como sistemas de fuerzas en continuo tránsitos psicofísicos y procesos de reconfiguración&transfiguración de la subjetividad desde cuerpos anclados en una socialización como cuerpo-histórico-mujer.

Fuera de la ficción del macho-cuerpo-hetero-patercentrado como cuerpo individual-neutro-ficticio o cuerpo abstracto que no va a morir. Ni sostiene a otros cuerpos. Ni integra la responsabilidad eco-emocional-interdependiente (continuando con la ficción turbo-productivista que exige al cuerpo el auto-expolio identitario sin fin y que sus fuerzas sólo vayan a darle corporización al capital).

Ficción de cuerpo que asume el paradigma de auto-asimilarse como cuerpo encerrado-en-sí-mismo (cuerpo-estanco desde la herencia de los fantasmas edípicos) o como cuerpo no entrelazado con las fuerzas del mundo: fuerzas desde el cuerpo-viviente-Tierra, desde cuerpos-vivientes-vegetales, desde cuerpos animales no-humanos, desde cuerpos tecnológicos, desde cuerpos hidrofeministas o desde cuerpos como territorios “vibrátiles” (retomando a los saberes-del-cuerpo de Suely Rolnik).

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Curso online: “Cuando la posibilidad coge cuerpo: acción performática y teoría crítica feminista. ¿Cómo se van entrelazando las prácticas performáticas y la teoría crítica feminista para abrir espacios y posibilidades emancipatorias para todes? ¿Podemos identificar procesos en los que las prácticas performáticas han ido corporalizándose desde ejes feministas y generando una movilización social de facto?” –impartido por Paloma Calle (performer, disidente sexual y movilizadora escénica) y Luisa Fuentes Guaza (investigadora independiente) en colaboración con MM Museo de las Mujeres Costa Rica desde San José y Psicoterapia feminista y transformación social desde Madrid y Barcelona.

Desde nuestros cuerpos repletos de fuerzas vivas por desplegar, lanzamos este nuevo curso/proceso en co-autoría con Paloma Calle como una apertura más dentro del tránsito de reflexión conjunta que iniciamos en 2019 (véase Nuevas luchas reproductivas. Tramas para el desprendimiento de extractivismos vitales normalizados (2023) en Aula de Pensamiento Artístico Contemporáneo de la Universidad de la Laguna o ¿Podemos despatriarcalizar nuestra psique? Psico-abordajes feministas, prácticas artísticas y emancipaciones (2021/2022) en Facultad de Bellas Artes Universidad Complutense Madrid o desde la serie Gravedad Ejercicio 1 (2020) y Ejercicio 2 (2020), entre otras).

Curso/proceso, durante cuatro sesiones, donde iremos analizando cómo distintas acciones performáticas se han ido activando desde la movilización feminista y cómo dichas acciones han configurado nuevas sujetas políticas que van cogiendo cuerpo en la psique social. Preguntándonos: ¿Donde comienza una activación y donde termina la otra? ¿Qué es lo que articula qué? ¿Cuando, donde y por qué?

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Nuevo curso online “Las prácticas maternas como dislocadoras de la normatividad del pater-macho-mundo: hacia nuevos (propios) simbólicos, enunciaciones específicas y acciones posibilitadoras para vivenciar-vidas-vivibles (más allá de las maternidades) como reparación de nuestra herida-socio-histórica” en colaboración con Artistas Madres – Archivo colectivo de artistas madres desde Guadalajara (Jalisco, México) y MM Museo de las Mujeres Costa Rica desde San José.

El próximo martes 17 de septiembre comenzamos este nuevo curso online, donde ya contamos con la inscripción de participantes/compañeras desde México, Chile, Costa Rica, EEUU, Canadá y estado-Español. Compañeras que formaron parte de anteriores procesos/cursos, transitados como procesos de auto-indagación, en los cuales se van desplegando muchas posibilidades y horizontes comunes, como: Todo lo que no callaré o cómo desactivar la auto-censura>que asumimos como disciplina de jerarquización social para no ser expulsadxs del macho-mundo-pater-blanco-productivista (manejos del sentimiento de arraigo y pertenencia) en colaboración con Y.ES Contemporary (Y.ES es una iniciativa de la Fundación Robert S. Wennett y Mario Cader-Frech), Plataforma Catapulta (desde San Salvador, El Salvador) y MM Museo de las Mujeres de Costa Rica (desde San José).

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Nuevo curso online: <Todo lo que no callaré> o cómo desactivar la <auto-censura> que asumimos como disciplina de jerarquización social para no ser expulsadxs del macho-mundo-pater-blanco-productivista (manejos del sentimiento de arraigo y pertenencia) -para el cual contamos con Y.ES Contemporary (Y.ES es una iniciativa de la Fundación Robert S. Wennett y Mario Cader-Frech), Catapulta (desde San Salvador, El Salvador) y MM Museo de las Mujeres de Costa Rica (desde San José) como plataformas aliadas.

El próximo jueves 6 de junio comenzaremos un nuevo curso online a partir del análisis de especulaciones críticas feministas, con especial atención a procesos y prácticas artísticas que desmantelan el silencio <hacia-nosotras-mismas/hacia-nosotres-mismes>.

Donde abordaremos cómo la autocensura es parte de una naturalización que ha asumido el cuerpo-histórico-mujer desde el comienzo de la sedimentación socio-histórica de los constructos identitarios binarios, con la división sexual del trabajo y con el encierro -dentro de las tinieblas del macho-lío-patriarcal– de todo lo que tiene que ver con prácticas asumidas para el sostén de la vida, de las otras, de lo otro, de lxs otrxs; con tragarnos el introyecto de negación epistémica y sistémica de todo el conocimiento que generan nuestros corpo-psico-procesos en diálogo con las tramas externas, con otras capas de información que nos atraviesan y con las fuerzas del cuerpo-viviente-Tierra.

Lo que significa que seguimos ancladas en un psico-socio-público-acumulado que ha cancelado toda posibilidad de socializarnos <hacia-nosotras-mismas/hacia-nosotres-mismes>.

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“Feminismos: [este cuerpo mío] y fuerzas mitológicas aliadas contra blanco-machopatersistema” -curso online en colaboración con Colectivo Maternas desde Quito (Ecuador); MM Museo de las Mujeres desde San José (Costa Rica); Las Sindis -Sindicata Madres Feministas desde Andaluçia, Austria, Euskal Herria y Països Catalans y Futuridades Maternales (Madrid) como plataformas aliadxs.

El próximo martes 30 de abril comenzaremos un proceso de reflexión, estudio y trabajo de auto-indagación a través de este curso que planteamos, en colaboración con una potente trama de aliadxs feministas internacionales, compañeras y colegas de lucha, titulado Feminismos: «este cuerpo mío» y fuerzas mitológicas aliadas contra blanco-machopatersistema, donde intentaremos identificar estrategias que respondan a la siguiente pregunta, subtítulo de este proceso: ¿Cómo funciona nuestro psico-cuerpo como herramienta desactivadora de macho-cadenas?

En el cual plantearemos una revisión por los significados del «psico-cuerpo» dentro de los feminismos, revelando el cuerpo como vehículo con el que transitamos por el planeta Tierra en negociación con fuerzas no-patriarcalizadas, a su vez aliadas de nuestros procesos de emancipación.

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¿Somos conocedoras de las obligatoriedades y violencias no-nombradas, invisibles, naturalizadas que tendríamos que expulsar de nuestros psico-cuerpos, como cuerpos-mujeres, para con ello ir desmontando las lógicas macho-esclavistas (que hemos tragado como parte de nuestra identidad devaluada)? -curso online impartido por Natalia Iguiñiz (Pontificia Universidad Católica del Perú PUCP) y Luisa Fuentes Guaza (Futuridades Maternales) en colaboración con DISIDENTA: Comunidad de práctica social + saberes feministas desde México y Museo de las Mujeres Costa Rica.

El próximo miércoles 5 de abril comenzamos el curso online Obligatoriedades y violencias no-nombradas sobre los psico-cuerpos-mujeres. Pistas, estrategias, procesos sistémicos en marcha y prácticas artísticas desde teoría crítica feminista desde esta plataforma Futuridades Maternales en colaboración con la artista y activista, Natalia Iguiñiz, docente en Pontificia Universidad Católica del Perú PUCP contando como aliadxs con DISIDENTA: Comunidad de práctica social + saberes feministas desde México y Museo de las Mujeres Costa Rica desde San José.

Este curso online tiene como objetivos la identificación de obligatoriedades y violencias no-nombradas, invisibles, naturalizadas sobre nuestros psico-cuerpos-mujeres, la movilización de posibles estrategias y herramientas para la desarticulación interna junto al análisis de prácticas artísticas desde teoría crítica feminista a partir de una trama de aliadxs desde Perú, Costa Rica, México y España.

Ahondando en obligatoriedades, tales como, la obligatoriedad de sacrificar nuestro psico-cuerpos-mujeres colocándolos como amortiguadores y contenedores emocionales de toda la trama que nos rodea, la cual normaliza nuestro psico-cuerpo-mujer como basurero de residuos psíquicos (violencia por amortiguación psíquica). Obligatoriedad de socializarnos en función-de-lo-otro colocando nuestro psico-cuerpo-mujer, nuestras fuerzas y potencias en función de deseos, expectativas y horizontes externos. Obligatoriedad de tener que macho-adaptarnos a deseos neuróticos y horizontes de acumulación de capital que no son los nuestros (violencia por exigencia de acumulación neurótica de capital). Obligatoriedad de una práctica afectivo-sexual desde lógicas coito-céntricas (violencia afectivo-sexual coitocentrista), entre otras muchas más identificadas, que os compartiremos para proceder a su análisis y con ello activar la deseable desarticulación interna, a partir de estrategias que propondremos enlazadas con prácticas artísticas generadas, mayoritariamente, por colegas, compañeras, artistas, activista y pensadoras actuales.

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