El próximo sábado 7 de diciembre (Sestao, Bizkaia) y 8 diciembre (Iruña, Nafarroa) comenzaremos el programa “Las madres como fuerzas políticas legítimas” compuesto de cuatro sesiones/talleres (un encuentro al mes) en colaboración con Txirbilenea Kulturgunea, Las Sindis – Sindicata de Madres Feministas y Futuridades Maternales.

Desde un profundo impulso que nos moviliza, vincula y empuja a tramas conjuntas que vayan armando horizontes comunes donde las fuerzas reproductivas sean asumidas reconocidas como fuerzas políticas legítimas (entre Las Sindis – Sindicata de Madres Feministas, Txirbilenea Kulturgunea y Futuridades Maternales) comenzaremos un proceso –potente– compuesto de cuatro encuentros en Sestao (Bizkaia) replicado al día siguiente en Iruña (Nafarroa) desde el 7 y 8 de diciembre (2024). Cada encuentro funcionará de manera independiente. También –a su vez– como un viaje hacia nuevas articulaciones feministas desde el pensar (madres o cuerpos maternos pensantes) en formato presencial.

Como uno de los anclaje de este nuevo programa presencial, situamos el encuentro que tuvimos en XII. Jornadas Somos Lucha Obrera 2024 dedicadas a “Maternidades Antipatriarcales” con Emakume Migratu Feministak-Sociosanitarias, Red de resistencia contra el falso S.A.P. AMAVI y Las Sindis – Sindicata Madres Feministas. Organizado por Idoia Iragorri + Irola Irratia Radio Libre – La Grieta + Txirbilenea Kulturgunea de Sestao (Bizkaia).

Las madres como fuerzas políticas legítimas es un programa de auto-indagación colectivo a partir de dinámicas grupales donde se entrelazan preguntas concretas (ancladas en la experiencia biográfica materna o experiencia de sostén de personas dependientes participantes en el grupo) con reflexión y pistas emancipatorias desde teorías críticas feministas que incluyen la politización de todo lo relacionado con la reproducción de la vida.

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Taller online: “Nuestros cuerpos como sistemas vivos en continuo tránsito atravesados por las fuerzas del mundo: ¿De qué cuerpos estamos hablando? ¿Desde qué ejes planteamos esta perspectiva? ¿Cuáles serían las macho-ficciones que desmonta?” -con la colaboración de las plataformas aliadas Las Sindis – Sindicata Madres Feministas (desde Andaluçia, Austria, Euskal Herria y Països Catalans) y Artistas Madres – Archivo colectivo de artistas madres (desde Guadalajara, México)

Nuevo taller compuesto de dos sesiones (Sesión 1 martes 29 + Sesión 2 – miércoles 30 octubre) donde continuaremos avanzando dentro del proceso de articulación (que tenemos en marcha) de los cuerpos como sistemas de fuerzas en continuo tránsitos psicofísicos y procesos de reconfiguración&transfiguración de la subjetividad desde cuerpos anclados en una socialización como cuerpo-histórico-mujer.

Fuera de la ficción del macho-cuerpo-hetero-patercentrado como cuerpo individual-neutro-ficticio o cuerpo abstracto que no va a morir. Ni sostiene a otros cuerpos. Ni integra la responsabilidad eco-emocional-interdependiente (continuando con la ficción turbo-productivista que exige al cuerpo el auto-expolio identitario sin fin y que sus fuerzas sólo vayan a darle corporización al capital).

Ficción de cuerpo que asume el paradigma de auto-asimilarse como cuerpo encerrado-en-sí-mismo (cuerpo-estanco desde la herencia de los fantasmas edípicos) o como cuerpo no entrelazado con las fuerzas del mundo: fuerzas desde el cuerpo-viviente-Tierra, desde cuerpos-vivientes-vegetales, desde cuerpos animales no-humanos, desde cuerpos tecnológicos, desde cuerpos hidrofeministas o desde cuerpos como territorios “vibrátiles” (retomando a los saberes-del-cuerpo de Suely Rolnik).

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“Este proceso me arrebató absolutamente todo. Ha demandado todo y me he reconfigurado. Me morí y volví a nacer también. Siempre digo que convertirme en madre ha sido la experiencia más transformadora de mi vida. Una ventana, una oportunidad para auto-examinarme, verme, sanar y honrarme; porque quiero honrar a mi hija. Ella es mi más grande maestra porque a través de ella he aprendido que su primer lugar seguro soy yo, que si para mí es vital que ella use su voz, tengo yo que usar la mía. Si quiero que ponga límites, tengo yo que ponerlos” -Abigail Reyes (El Salvador).

A continuación os compartimos una conversación con una de las artistas clave de la actual escena artística salvadoreña: Abigail Reyes (San Salvador, 1984). Cuya práctica arranca en la poesía, en el uso del lenguaje que coge cuerpo como cincelado escultórico o lenguaje como activador de espacios. Lenguaje que agarra la fuerza necesaria para que nos encontremos con la potencia emancipadora propia del lenguaje específico como herramienta desarmarizadora. Como derecho que tenemos que poner en práctica (desde la responsabilidad colectiva) o como territorio del que hemos sido expulsadas: aquel donde es legítimo el tiempo y espacio necesario-propio para nombrar de manera quirúrgica lo que nos corpo-atraviesa como identidades ancladas en el constructo y socialización como cuerpo-histórico-mujer.

Ahondamos en cómo ha sido su proceso de re-articulación como cuerpo materno, desde el nacimiento de su niña en 2020 (lo que nos sumerge en los procesos de transfiguración desde la subjetividad humana de Suely Rolnik como íntimo-revoluciones que ansían la articulación de los destinos más éticos, los cuales permiten la diversidad y amplitud de subjetividades o múltiples posibilidades para el despliegue de nuestras fuerzas vivas). Teniendo presente el lugar vital/interno en el que estaba Reyes cuando nos conocimos en 2016 durante una visita a su (entonces) estudio llamado “El Búnker”. Ubicado en el Antiguo Cuscatlán (La Libertad, San Salvador). Encuentro que fue posible gracias a la investigación in situ facilitada por la beca ART TRIP 2016 de Y.ES Contemporary Art (Y.ES es una iniciativa de la Fundación Robert S. Wennett y Mario Cader-Frech).

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Curso online: “Cuando la posibilidad coge cuerpo: acción performática y teoría crítica feminista. ¿Cómo se van entrelazando las prácticas performáticas y la teoría crítica feminista para abrir espacios y posibilidades emancipatorias para todes? ¿Podemos identificar procesos en los que las prácticas performáticas han ido corporalizándose desde ejes feministas y generando una movilización social de facto?” –impartido por Paloma Calle (performer, disidente sexual y movilizadora escénica) y Luisa Fuentes Guaza (investigadora independiente) en colaboración con MM Museo de las Mujeres Costa Rica desde San José y Psicoterapia feminista y transformación social desde Madrid y Barcelona.

Desde nuestros cuerpos repletos de fuerzas vivas por desplegar, lanzamos este nuevo curso/proceso en co-autoría con Paloma Calle como una apertura más dentro del tránsito de reflexión conjunta que iniciamos en 2019 (véase Nuevas luchas reproductivas. Tramas para el desprendimiento de extractivismos vitales normalizados (2023) en Aula de Pensamiento Artístico Contemporáneo de la Universidad de la Laguna o ¿Podemos despatriarcalizar nuestra psique? Psico-abordajes feministas, prácticas artísticas y emancipaciones (2021/2022) en Facultad de Bellas Artes Universidad Complutense Madrid o desde la serie Gravedad Ejercicio 1 (2020) y Ejercicio 2 (2020), entre otras).

Curso/proceso, durante cuatro sesiones, donde iremos analizando cómo distintas acciones performáticas se han ido activando desde la movilización feminista y cómo dichas acciones han configurado nuevas sujetas políticas que van cogiendo cuerpo en la psique social. Preguntándonos: ¿Donde comienza una activación y donde termina la otra? ¿Qué es lo que articula qué? ¿Cuando, donde y por qué?

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¡Abiertas inscripciones para taller online y gratuito! Titulado: “Pregunte mamita o cómo desde la escena artística salvadoreña se despliegan estrategias para dislocar los macho-discursos que van organizando el sistema-vida” -organizado por Y.ES Contemporary (Y.ES es una iniciativa de la Fundación Robert S. Wennett y Mario Cader-Frech).

El próximo 12 y 19 de octubre realizaremos el segundo taller (online, gratuito y previa inscripción) alojado en Y.ES Contemporary, como segunda etapa del ciclo que comenzamos el pasado mayo (2024) con el taller Cómo los feminismos ocupan lo público para incidir en lo jurídico -análisis de acciones desde El Salvador, sobre prácticas artísticas, activismos y feminismos en el contexto salvadoreño puestas en marcha por artistas ancladas en el constructo identitario cuerpo-histórico-mujer.

Este segundo taller toma como título la frase Pregunte mamita, la cual formó parte de la exposición “Archivo” (2022) de Abigail Reyes en la galería La ERRE (Ciudad de Guatemala), para identificar y ahondar en las distintas estrategias desplegadas por artistas salvadoreñas con el objetivo de dislocar el espacio estrecho de interpretación que van generando los macho-discursos: responsables de narrativas que reproducen un atragantamiento-acumulado-opresor donde los significados se ajustan a estructuras exiguas, jerarquizaciones, psico-obligatoriedades, mandatos y asignaciones instaladas en la macho-cultura que nos atraviesa, la cual fuerza a tener que asumir sus maneras de entender y traducir lo que vivenciamos (ajenas a nuestras corpo-interpretaciones y corpo-atravesamientos).

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“Habitamos en una tensión y por momentos, contradicción, de descansar o activar en reuniones nocturnas, que es el tiempo que muchas veces disponemos. Una tensión porque deseamos una vida plena, un mundo habitable, reconocimiento de los trabajos no remunerados, de cuidados, de crianza y su socialización. Nuestra voz y experiencia es indelegable, pero a la vez es central que cruce las luchas feministas” -Comité de Maternidades CF8M de la Coordinadora Feminista 8 de Marzo (Chile).

Tras un proceso de ida y vuelta, os compartimos la siguiente conversación/entrevista (puerta de muchas puertas por abrir) con el Comité de Maternidades (el cual se define como un espacio sororo y cariñoso de encuentro político para todas maternidades) de la Coordinadora Feminista 8 de Marzo (Chile).

Intercambio facilitado por la compañera, Vania Acuña Peña, psicóloga feminista y miembra del Comité de Maternidades CF8M -desde aquí gracias, querida Vania, por generar un intercambio amable y generoso, entre nosotras, como posibilidad de futuros potentes, próximos y tiernos; también, gracias de corazón expandido, a Javi Mena y María Quiñelen, por hacer que las tramas feministas se vayan armando y nos puedan ir abrazando.

Recordando el documento visual de Somos históricas donde nuestras compañeras chilenas, desde la Coordinadora Feminista 8M, activaron una movilización -sin precedentes en Chile y en la historia de los movimientos feministas internacionales- en la cual convocaron a más de dos millones de cuerpos-mujeres y disidencias, en el espacio público de Santiago de Chile. Más de dos millones de mujeres e identidades diversas, que salieron a la calle. Movilización que para muchas/muches de nosotras, significó el comienzo de un nuevo simbólico feminista, un salto generacional. La constatación de un movimiento emancipatorio antirracista y anticolonial imparable -que ahora atraviesa un proceso de duelo social ante la derrota en las urnas del “Apruebo” en 2022.

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Nuevo curso online “Las prácticas maternas como dislocadoras de la normatividad del pater-macho-mundo: hacia nuevos (propios) simbólicos, enunciaciones específicas y acciones posibilitadoras para vivenciar-vidas-vivibles (más allá de las maternidades) como reparación de nuestra herida-socio-histórica” en colaboración con Artistas Madres – Archivo colectivo de artistas madres desde Guadalajara (Jalisco, México) y MM Museo de las Mujeres Costa Rica desde San José.

El próximo martes 17 de septiembre comenzamos este nuevo curso online, donde ya contamos con la inscripción de participantes/compañeras desde México, Chile, Costa Rica, EEUU, Canadá y estado-Español. Compañeras que formaron parte de anteriores procesos/cursos, transitados como procesos de auto-indagación, en los cuales se van desplegando muchas posibilidades y horizontes comunes, como: Todo lo que no callaré o cómo desactivar la auto-censura>que asumimos como disciplina de jerarquización social para no ser expulsadxs del macho-mundo-pater-blanco-productivista (manejos del sentimiento de arraigo y pertenencia) en colaboración con Y.ES Contemporary (Y.ES es una iniciativa de la Fundación Robert S. Wennett y Mario Cader-Frech), Plataforma Catapulta (desde San Salvador, El Salvador) y MM Museo de las Mujeres de Costa Rica (desde San José).

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“Actualmente, mi cuerpo materno, mi identidad como madre, ha ido reconstruyéndose a partir de este doloroso primer encuentro, sanando e integrando sus partes a través de mi práctica artística. Fue muy liberador y emancipador la frase de Andrea Liss «la maternidad se convierte en una performance duracional, una deriva situacionista como arte conceptual de post-investigación» ya que través de la experimentación estética de la maternidad adquiero otros niveles de conciencia y conocimiento de mi misma, al mismo tiempo que puedo jugar a transformarlos, y en los que también mis hijos son partícipes activos de esa creación” -Alma Rayén (La Serena, Chile/Charlottesville, EE.UU).

Converso con la compañera, artista, mediadora artística y gestora cultural, Alma Rayén Molina Carvajal (Santiago, Chile, 1984). Co-fundadora, junto a Alejandra Ugarte Señoritaugarte, de Maldita Precaria – Mujeres Artistas Visuales (ahora en pausa): la cual fue una iniciativa clave en el contexto de movilización artistas-mujeres en Chile desde la pandemia (2020). Su despliegue profesional la llevó al Área de Públicos del Museo de la Solidaridad Salvador Allende, colectivo Danza La Manada (danza contemporánea desde La Serena, Chile) o la revista Mala Leche; en 2021 migra a Charlottesville (Virginia, EEUU) donde comienza un tránsito identitario y proceso de enraizamiento, a lo Gloria Anzanldúa (Borderland/La frontera. La nueva mestiza, 1987), el cual atraviesa sus prácticas maternas y lenguaje visual hacia nuevas articulaciones/expansiones e interrogantes.

Nuestro intercambio comenzó a partir de la siguiente conversación (abril, 2021) donde tanto Señoritaugarte como Alma Rayén señalaban de manera muy afinada: «Ha habido un cambio, un quiebre en la episteme y en el paradigma desde el estallido social hasta estos días apocalípticos-pandémicos, pero el colonialismo al igual que el covid, son “la” pandemia -el virus- y vivimos colonizadxs todo el tiempo, el tener conciencia de eso y tratar de evitarlo es un acto micropolítico que todxs deberíamos hacer, es el tiempo de expandir nuestras conciencias, politizar los afectos, la sociedad y la vida».

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“Gestación subrogada: malestares y derechos subrogados. ¿Por qué la gestación subrogada violenta los derechos de los cuerpos que pueden gestar y los derechos de las criaturas?” -Análisis de problemáticas desde perspectivas jurídico-crítico-teórico-feministas. Conversatorio online entre Marta Busquets (desde BCN) y Luisa Fuentes Guaza (desde Madrid).

Desde la corpo-narrativa-visual que nos regala Ariadna Guiteras, sobre su corpo-afectación durante su primer puerperio, planteamos un próximo conversatorio online el lunes 15 julio (2024), cuya celebración será posible gracias a la colaboración entre ADRESAM – Asociación por los Derechos Reproductivos y la Salud Maternoinfantil desde Barcelona y esta plataforma, Futuridades Maternales.

Encuentro donde identificaremos posibles problemáticas que conllevaría la normalización de las prácticas de subrogación. Poniendo el foco en la vulneración de derechos futuros de las criaturas, y en la vulneración y naturalización de violencias sobre los cuerpos gestantes o personas como capacidad de gestar, que refuerzan lógicas de crueldad cinceladas durante el franquismo sobre los cuerpos con capacidad reproductiva (cuerpos que dislocaban el traje identitario cuerpo-histórico-mujer-normativo asignado, donde había que asumir ser mano de obra esclava reproductiva para la configuración del Estado-nación).

Planteando un análisis de cómo se nos exige naturalizar lógicas de capitalización y extractivismos sobre el cuerpo-histórico-mujer, las cuales niegan y reducen toda la complejidad psico-física que atraviesa a un psico-bio-proceso, tal como, es la gestación de una criatura a lógicas mecanicistas (ya que desde nuestros psico-bio-procesos no ha posibilidad de articular episteme legítima dentro del macho-mundo, como nos diría Luce Irigaray). Tales lógicas niegan la gestación como proceso de transferencia profunda, en muchas capas y direcciones, entre los dos cuerpos. Negando el impacto de la transparencia psíquica en la salud futura del cuerpo gestante, y en la salud futura de la criatura. Negando, también, los impactos que generará, en ambos cuerpos, cómo van a poder vivenciar esa primera etapa vital llamada puerperio y exterogestación.

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“La primavera como nuevo comienzo: por un hogar libre de violencias y maltratos. ¿Cuando se apagó la luz en los hogares? ¿Cuando se asumió que todo lo que se acumula ahí dentro era algo sin valor?”. Tomando como anclaje el texto publicado 16 abril (2024) en El Salto Diario, ampliamos la reflexión sobre las violencias normalizadas sobre el cuerpo-mujer-histórico y criaturas dentro de los hogares, preguntando a Mónica Díaz de Neira (Instituto Europeo de Salud Perinatal desde Madrid), Pako Herrero (La dinamo Acció Social desde Valencia) y Mónica Sotos (desde Madrid).

A continuación os compartimos una reflexión sobre las violencias y maltratos naturalizados dentro del espacio-hogar o espacios familiares de convivencia a partir del texto publicado en la sección de LA PLAZA en El Salto Diario, como parte del proceso de desactivación de la autocensura en el que hemos estado inmersas -sumidas forzosamente- durante más de 20 años, por las exigencias del que era nuestro clan-consanguíneo-paterno tras el fallecimiento de nuestra madre.

Clan-consanguíneo-paterno que nos obligó a tener que habitar el silencio-enfermo, la negación-inflamatoria y lo más grave, un tipo de crueldad sostenida en el tiempo que te va disociando o lo que es lo mismo, el hecho de tener que responsabilizarnos del maltrato que nos propiciaba nuestro progenitor, recién huérfanas de madre. Desplegando sobre nuestros cuerpos todo un paquete de psico-violencias, donde se comenzó negándonos como sujetos políticos legítimos, para ubicarnos dentro de una espiral de castigo a través de macho-manejos o pater-manejos para desestabilizar nuestro sentimiento de pertenencia y arraigo, situado en un contexto de Sur de Europa, donde todavía (al día de hoy) se habla de “señoritos versus gente del campo”, como manera de devaluar y reproducir lógicas feudales reforzadas durante las tinieblas franquistas, como parte de los psico-consensos del cuerpo social ubicado en ese Sur.

Sobre esto (macho-manejos del sentimiento pertenencia y arraigo) estamos estas semanas ahondando dentro del curso/proceso de auto-indagación: “Todo lo que no callaré o cómo desactivar la autocensura que asumimos como disciplina de jerarquización social para no ser expulsadxs del macho-mundo-pater-blanco-productivista (manejos del sentimiento de arraigo y pertenencia)”. Con participantes/compañerxs y aliadas desde El Salvador, México, Costa Rica, Perú, Canadá, Estado-Español, Euskal Herria y USA, y contando con el apoyo de Plataforma Catapulta (desde El Salvador), Y.ES Contemporary (Y.ES es una iniciativa de la Fundación Robert S. Wennett y Mario Cader-Frech) y MM Museo de las Mujeres de Costa Rica (desde San José) como plataformas aliadas.

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