“¿Quién se ocupa de la crianza?, ¿cuándo y con qué medios?. Además, como la labor de sostén y crianza de los nuevos ciudadanos, así como su alimentación, higiene, mantenimiento de sus medios de vida, etc (…) parece ahora que esta actividad es algo que “puede hacer cualquiera”, “de cualquier manera” cuando es en realidad una actividad de enorme complejidad y responsabilidad. Existe un déficit de valor. Como es una labor “no productiva” no es tenida en cuenta en los modelos económicos”. María Langarita

Converso sobre arquitectura, cuidados y crianza con la arquitecta, profesora de la ETSAUN y pensadora desbordante, María Langarita (Zaragoza, 1979), la cual fundó junto a su compañero vital el estudio Langarita/Navarro.

Langarita recibió el Mies Van der Rohe 2013 por el proyecto de “La Red Bull Music Academy” (RBMA), construida en 2011en Matadero Madrid, donde transformaron una nave en una academia de música, circulación y creación. Un lugar que habla de una arquitectura de cuidados, donde la escala es amable con nuestros cuerpos, la calidez de los materiales y el color nos facilitan el sentirnos acogidos, la vegetación es un elemento constructivo. Donde se facilita el encuentro, el intercambio y la cercanía: la posibilidad de estar con la-otredad-que-nos-pertenece, la posibilidad de cuidar a lo-otro.

“Son modelos (familia nuclear) creados para familias burguesas que no sirven, ya desde el principio, para las familias trabajadoras. No sólo eso, las mujeres trabajadoras serán ya para siempre invisibilzadas y muy culpabilizadas por ser “mano de obra barata”, como si fueran las responsables de desatender a los hijos y no el modelo económico”. Cira Crespo

Converso con la historiadora, Cira Crespo (Barcelona, 1980), que nos reveló en “Maternalias. De la historia de la maternidad” (2013) como no está articulada una historia de las maternidades como tal, sino que se hilvana, fundamentalmente, a través de las narraciones que nos cuentas nuestras madres que han sido contadas por las madres que les precedieron.

Gran conocedora de los distintos formatos de crianza en nuestra tradición occidental y coautora de “Madres en red. Del lavadero a la blogosfera” (2014) junto a Mariona Visa.

Hacia un feminismo bio-integrativo postidentitario o cómo desencializar las maternidades en los feminismos de la cuarta ola o feminismos antirraciales no-coloniales: primer ejercicio (1)

Actualmente nos encontramos con un territorio bastante conflictivo en la teoría crítica feminista en relación a la maternidad: ¿qué hacemos con los bio-procesos o procesos encarnados y bio-necesidades que atraviesan al cuerpo-gestante que decide de manera voluntaria llevar a cabo las actividades correspondientes a la reproducción social?; y también, de manera extensiva, plantear si estos bio-procesos podrían atravesar al cuerpo-sostenedor, el cual puede coincidir con ser cuerpo-gestante, o no, siendo éste quien asuma todas las actividades propias del sostén.

“Los mitos indo-europeos, tendrían una interpretación matriarcal según los estudios de Bernard Sergent, según la cual, mitos como el de Ártemisa (la diosa que ayuda en los partos) y Calisto, se entenderían como relaciones iniciáticas amorosas. La ninfa/alumna sería transformada en un nuevo ser por medio del amor divino. Esta concepción llega hasta Sócrates (quién por cierto, también aprende lo que es el amor por una mujer) cuando dice que él quiere ser como la comadrona que ayuda a parir”. Darya von Berner

Converso con la artista Darya von Berner (México, 1959) quien llegó a nuestra casa en 2014 estando, la que escribe, recién parida de nuestra primera criatura para capturar esa recién ambivalencia en la que aterrizaba llamada crianza versus investigación/escritura/participación pública.

Tras 5 años la investigación fotográfica de Von Berner llegó Political Maternity/Maternidad política proyecto que intenta hacer visible mandatos y tutelas que determinan las maternidades en nuestra sociedad. Así como las relaciones entre nuestros cuerpos y nuestro yo-somos. Un yo-somos encarnado en donde la indeterminación y la fuerza generadora se ve utilizada y condicionada en una forma estándar que la limita.

“Creo que una de las grandes trampas del sistema es que te presenta encrucijadas que no son tales. Te hace creer que es por ejemplo incompatible criar con estudiar o trabajar. Una elección del todo o nada. Pero eso es falso, es compatible (…). Es la sociedad la que lo hace incompatible, expulsándote de forma directa o indirecta. El problema es que luego naturalizan esa expulsión”. Marta Busquets

Conversación con la pensadora feminista, activista y abogada experta en derechos reproductivos y género, Marta Busquets (Barcelona, 1987), cuyo programa de radio online no mixto Maternidades con gafas violetas se ha convertido en un altavoz indispensable para repensar todo que vertebra la maternidad y trabajo materno, desde voces que amplían y tensionan, jugosamente, los significados a los que la patriarcalización de la crianza nos tiene acostumbradas/adiestradas.

Busquets ha generado una plataforma donde se expresan los distintos-sentires-de-distintas-maternidades reivindicando que la transformación de todo lo relacionado con la reproducción social debe activarse desde la madre como sujeto político.

“Por supuesto, hay excepciones, pero estar embarazada es una experiencia física maravillosa. Sería como decir que la fecundación in vitro te evita la carga de tener que follar, como si las relaciones sexuales no se produjeran por placer, aquí se manifiesta un sistema que niega el placer de los cuerpos. Luchemos por nuestro placer, porque nos lo están arrebatando”. María Llopis

Conversación con la artista, investigadora, performer y activista, María Llopis (Valencia, 1975) cuya publicación Maternidades subversivas (2015) ha supuesto todo un extenso territorio de emancipación por la apertura hacia otras formar de organizar la crianza de manera no-normativa no-falócrata para los cuerpos que aterrizamos en la gestación y sostén.

La investigación de Llopis trabaja por la despatriarcalización del sentir de los cuerpos reivindicando bio-procesos o procesos encarnados que atraviesan a los cuerpos como estadios sexuales. Recordándonos que debemos vivirlo gozosamente, es un derecho.

“Estos feminismos traman el deseo de un pachakuti feminista como horizonte político de expectativas hacia donde debe dirigirse la lucha antipatriarcal y anticolonial. Y ese pachakuti feminista requiere de nuevos tratos sociales para sostener la reproducción de la vida y el trabajo del cuidado. Las feministas tenemos el deber político de pensar en la maternidad (…)”. Carol Arcos Herrera

Converso con la académica, teórica y pensadora feminista, Carol Arcos Herrera (Santiago, Chile, 1980) cuya investigación sobre el surgimiento del concepto moderno de maternidad del proyecto liberal en Chile a lo largo del siglo XIX se alza como un eslabón imprescindible para entender la dinámicas y dependencias implícita entre maternidad y Estado-Nación en América del Sur.

Su reflexión planeta un espacio revelador y crítico sobre cómo los feminismos antirracistas y anticoloniales están encajando todas las cuestiones relacionadas con la reproducción social y trabajo materno poniendo atención en los mandatos donde queda eliminado el sentir del cuerpo gestante y cuerpo sostenedor.

“¿Cómo puede ser que en sociedades absolutamente monetizadas como son las nuestras, no haya dinero para sostener a las madres en esa tarea fundamental y gigantesca que la sociedad les encomienda (o solo lo haya en la medida en que construyan relaciones amorosas con otra persona, o que se lo peleen al padre biológico en los tribunales)?” Marta Malo

Converso con un cuerpo gestante y sostenedor que se erige como un faro entre las nieblas y estrecheces que todas atravesamos durante la crianza: Marta Malo.

Activista, investigadora militante, traductora, diosa vikinga pagana y gran hacedora de políticas personales que trascienden a lo público sobre cuidados, organizaciones no-normativas de crianza y sobre todo aquello que nos es común a todos los cuerpos para mantener unas condiciones dignas para poder estar, vivir y disfrutar de las potencialidades de sostener a otros cuerpos necesitados de esos cuidados para avanzar hacia una mejor versión de nosotras mismas.

“Por un lado, tiene que ser una buena madre, ya que, según el psicoanálisis, de ella y de su forma de llevar adelante la maternidad dependen las posibilidades del hijo o hija de constituirse subjetivamente a la manera “normal”, es decir, neurótica. Si algo en ella falla, el/la hijo/a puede estructurarse como psicótico/a, autista/a, débil mental, o peor aún, puede nacer sin desear vivir, corriendo riesgo su supervivencia”. María Laura Giallorenzi

Conversación con la pensadora feminista, teórica para una maternidad emancipada y actual becaria doctoral en CONICET, Consejo Nacional Investigaciones Científicas y Técnicas, María Laura Giallorenzi (Chivilcoy, Buenos Aires, 1985).

Cuya investigación y escritura ahondan en el proceso de apuntamiento histórico del constructor social “buena-madre”, en las relaciones entre maternidad-trabajo-familia y sobre la transformación de significados relacionados con la crianza monoparental.

¿Estamos atravesando una transición paradigmática o cambio de paradigma sobre todo lo relacionado con el trabajo materno o reproducción social?, ¿estamos siendo parte de un proceso de dislocación del trabajo materno?

“La maternidad no existe, porque está restringida a lo biológico (concepción, embarazo, parto y crianza). Se le niega su dimensión humana, su proyección económica, política y social” Victoria Sau (El vacío de la maternidad, 1995).

A partir de la identificación de unas demandas generacionales que están atravesando nuestro sentir, Futuridades maternales propone la apertura de un debate crítico sobre la visibilidad, dignificación, re-significación y cuantificación del conjunto de actividades que configuran lo denominado como reproducción social o trabajo materno junto a las problemáticas que suscita en la teoría crítica feminista.