From feminismo bio-integrativo

Taller online: “Tecnologías de la vida: propuesta teórica para desactivar macho-ficciones devaluadoras” –espacio de desarrollo y reflexión desde teoría crítica feminista (en articulación) en diálogo con pensadoras y compañeras situadas en Perú, México, Canadá y Estado español.

Taller online programado para el próximo miércoles 29 enero (2025) a partir de las 5pm horario Estado español donde se plantearán las siguientes cuestiones:

  • ¿De qué hablamos? ¿Por qué es un nombrado estratégico para el proceso de desmantelamiento (en el que estamos) de las negaciones y silencios macho-sistémicos vertidos sobre el cuerpo-histórico-mujer cuyas asignaciones están ancladas en la devaluación espacio/doméstico/género)?

  • ¿Podemos elevar las prácticas, saberes y procesos diarios que posibilitan que las vidas continúen a la categoría de lo meritorio al ser articulados, nombrados y legitimados como tal? ¿Qué prácticas activistas/artísticas/feministas revisan y ahondan sobre las tecnologías de la vida lejos de la romantización?

Taller online: “Trascendiendo las obligatoriedades pater-consanguíneas: Vivencias, potencias, vinculaciones y enraizamientos más allá de la jaula–trauma–patriarcal propia de los anclajes consanguíneos de origen o familia–postfranquista–patrimonio”

Planteamos este taller al estar acercándonos al periodo vacacional navideño, apuntalado en rituales y psico-obligatoriedades de fuerte anclaje patercentrado–familia-origen con resonancia en macho-territorios psíquicos traumáticos blanqueados por la jerarquización que se despliega desde la organización socio-familiar del paterfamilias. Territorios muy conocidas por el cuerpo-histórico-mujer dado que han sido entornos de obligada permanencia, a través de los cuales se planteaba la única existencia posible o la única puerta de acceso al derecho a la pertenencia para las identidades socializadas como cuerpo-histórico-mujer. Territorios que siguen reproduciendo psico-obligatoriedades, violencias no-nombradas y exigencias sobre las madres o cuerpos maternos.

Dada esta memoria socio-histórica de opresión –que todavía retumba en nuestros psico-cuerpos– planteamos este encuentro online como espacio para poder desactivar o aproximarnos a la desactivación de tales psico-obligatoriedades y violencias no-nombradas naturalizadas dentro de las tramas consanguíneas de origen patercentradas –las cuales toman cuerpo durante los tránsitos navideños.

Desactivación a partir de dinámicas grupales como herramientas y estrategias facilitadoras del proceso de desmantelamiento de la jaula –como destino irreversible– propia de las narrativas trauma–sin–fin de la familia de origen consanguínea. Frente a corpo-vivencias o despliegues afectivos como sistemas de fuerzas vivos en tránsito –con múltiples procesos en marcha– desde tramas psico-emocionales basadas en la proximidad y psico-responsabilidad desde prácticas humanas gozosas&emancipadas lejos de las obligatoriedades patercentradas entendidas como familia–patrimonio–identitario–encerrado-así-mismo.

“La maternidad normativa tiene que poder solventarse a sí misma, las madres pobres y precarizadas aparecen como irresponsables desde la narrativa del progreso nacional económico e incluso frente a los discursos antinatalistas que reducen la actual crisis climática a la sobrepoblación. Esto niega todo el trabajo de reproducción y cuidados de la vida que hay en la maternidad, sin remuneración ni descanso” –Luz Areli Hernández Escobar desde Apizaco/Tlaxcala (México) doctoranda Estudios Culturales en Colegio de la Frontera Norte “El Colef” (Baja California).

Os compartimos esta conversación –hoy lunes 25 de noviembre Día Internacional de la Eliminación de la Violencia contra la Mujer– con la potente pensadora e investigadora feminista, Luz Areli Hernández Escobar. Nos habla desde Apizaco, Tlaxcala (México). Autora del podcast Maternidades. es presentado en Colegio de la Frontera Norte – El Colef (Baja California) donde también es doctoranda en Estudios Culturales. Maestra en Estética y Arte – Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, licenciada en Derechos Humanos por la Universidad Autónoma de Chiapas y diplomada en Defensa de los Derechos Humanos y Atención Humanitaria a las personas migrantes por la IBERO Puebla. Co-fundadora de Ecoworld Naciones Conscientes.

Las fuerzas activas y vivas que empujan las tramas inconscientes feministas hacia nuevos marcos que posibiliten una amplia y ancha emancipación –más allá de las exigencias del feminismo-productivista-occidental– convocaron una suerte de trama de pensadoras durante el curso/proceso que abrimos en esta plataforma, titulado Las prácticas maternas como dislocadoras de la normatividad del pater-macho-mundo: hacia nuevos (propios) simbólicos, enunciaciones específicas y acciones posibilitadoras para vivenciar-vidas-vivibles (más allá de las maternidades) como reparación de nuestra herida-socio-histórica en colaboración con Artistas Madres – Archivo colectivo de artistas madres desde Guadalajara (Jalisco, México) y MM Museo de las Mujeres Costa Rica desde San José.

Taller online: “Nuestros cuerpos como sistemas vivos en continuo tránsito atravesados por las fuerzas del mundo: ¿De qué cuerpos estamos hablando? ¿Desde qué ejes planteamos esta perspectiva? ¿Cuáles serían las macho-ficciones que desmonta?” -con la colaboración de las plataformas aliadas Las Sindis – Sindicata Madres Feministas (desde Andaluçia, Austria, Euskal Herria y Països Catalans) y Artistas Madres – Archivo colectivo de artistas madres (desde Guadalajara, México)

Nuevo taller compuesto de dos sesiones (Sesión 1 martes 29 + Sesión 2 – miércoles 30 octubre) donde continuaremos avanzando dentro del proceso de articulación (que tenemos en marcha) de los cuerpos como sistemas de fuerzas en continuo tránsitos psicofísicos y procesos de reconfiguración&transfiguración de la subjetividad desde cuerpos anclados en una socialización como cuerpo-histórico-mujer.

Fuera de la ficción del macho-cuerpo-hetero-patercentrado como cuerpo individual-neutro-ficticio o cuerpo abstracto que no va a morir. Ni sostiene a otros cuerpos. Ni integra la responsabilidad eco-emocional-interdependiente (continuando con la ficción turbo-productivista que exige al cuerpo el auto-expolio identitario sin fin y que sus fuerzas sólo vayan a darle corporización al capital).

Ficción de cuerpo que asume el paradigma de auto-asimilarse como cuerpo encerrado-en-sí-mismo (cuerpo-estanco desde la herencia de los fantasmas edípicos) o como cuerpo no entrelazado con las fuerzas del mundo: fuerzas desde el cuerpo-viviente-Tierra, desde cuerpos-vivientes-vegetales, desde cuerpos animales no-humanos, desde cuerpos tecnológicos, desde cuerpos hidrofeministas o desde cuerpos como territorios “vibrátiles” (retomando a los saberes-del-cuerpo de Suely Rolnik).

Nuevo curso online “Las prácticas maternas como dislocadoras de la normatividad del pater-macho-mundo: hacia nuevos (propios) simbólicos, enunciaciones específicas y acciones posibilitadoras para vivenciar-vidas-vivibles (más allá de las maternidades) como reparación de nuestra herida-socio-histórica” en colaboración con Artistas Madres – Archivo colectivo de artistas madres desde Guadalajara (Jalisco, México) y MM Museo de las Mujeres Costa Rica desde San José.

El próximo martes 17 de septiembre comenzamos este nuevo curso online, donde ya contamos con la inscripción de participantes/compañeras desde México, Chile, Costa Rica, EEUU, Canadá y estado-Español. Compañeras que formaron parte de anteriores procesos/cursos, transitados como procesos de auto-indagación, en los cuales se van desplegando muchas posibilidades y horizontes comunes, como: Todo lo que no callaré o cómo desactivar la auto-censura>que asumimos como disciplina de jerarquización social para no ser expulsadxs del macho-mundo-pater-blanco-productivista (manejos del sentimiento de arraigo y pertenencia) en colaboración con Y.ES Contemporary (Y.ES es una iniciativa de la Fundación Robert S. Wennett y Mario Cader-Frech), Plataforma Catapulta (desde San Salvador, El Salvador) y MM Museo de las Mujeres de Costa Rica (desde San José).

“Actualmente, mi cuerpo materno, mi identidad como madre, ha ido reconstruyéndose a partir de este doloroso primer encuentro, sanando e integrando sus partes a través de mi práctica artística. Fue muy liberador y emancipador la frase de Andrea Liss «la maternidad se convierte en una performance duracional, una deriva situacionista como arte conceptual de post-investigación» ya que través de la experimentación estética de la maternidad adquiero otros niveles de conciencia y conocimiento de mi misma, al mismo tiempo que puedo jugar a transformarlos, y en los que también mis hijos son partícipes activos de esa creación” -Alma Rayén (La Serena, Chile/Charlottesville, EE.UU).

Converso con la compañera, artista, mediadora artística y gestora cultural, Alma Rayén Molina Carvajal (Santiago, Chile, 1984). Co-fundadora, junto a Alejandra Ugarte Señoritaugarte, de Maldita Precaria – Mujeres Artistas Visuales (ahora en pausa): la cual fue una iniciativa clave en el contexto de movilización artistas-mujeres en Chile desde la pandemia (2020). Su despliegue profesional la llevó al Área de Públicos del Museo de la Solidaridad Salvador Allende, colectivo Danza La Manada (danza contemporánea desde La Serena, Chile) o la revista Mala Leche; en 2021 migra a Charlottesville (Virginia, EEUU) donde comienza un tránsito identitario y proceso de enraizamiento, a lo Gloria Anzanldúa (Borderland/La frontera. La nueva mestiza, 1987), el cual atraviesa sus prácticas maternas y lenguaje visual hacia nuevas articulaciones/expansiones e interrogantes.

Nuestro intercambio comenzó a partir de la siguiente conversación (abril, 2021) donde tanto Señoritaugarte como Alma Rayén señalaban de manera muy afinada: «Ha habido un cambio, un quiebre en la episteme y en el paradigma desde el estallido social hasta estos días apocalípticos-pandémicos, pero el colonialismo al igual que el covid, son “la” pandemia -el virus- y vivimos colonizadxs todo el tiempo, el tener conciencia de eso y tratar de evitarlo es un acto micropolítico que todxs deberíamos hacer, es el tiempo de expandir nuestras conciencias, politizar los afectos, la sociedad y la vida».

Nuevo curso online: <Todo lo que no callaré> o cómo desactivar la <auto-censura> que asumimos como disciplina de jerarquización social para no ser expulsadxs del macho-mundo-pater-blanco-productivista (manejos del sentimiento de arraigo y pertenencia) -para el cual contamos con Y.ES Contemporary (Y.ES es una iniciativa de la Fundación Robert S. Wennett y Mario Cader-Frech), Catapulta (desde San Salvador, El Salvador) y MM Museo de las Mujeres de Costa Rica (desde San José) como plataformas aliadas.

El próximo jueves 6 de junio comenzaremos un nuevo curso online a partir del análisis de especulaciones críticas feministas, con especial atención a procesos y prácticas artísticas que desmantelan el silencio <hacia-nosotras-mismas/hacia-nosotres-mismes>.

Donde abordaremos cómo la autocensura es parte de una naturalización que ha asumido el cuerpo-histórico-mujer desde el comienzo de la sedimentación socio-histórica de los constructos identitarios binarios, con la división sexual del trabajo y con el encierro -dentro de las tinieblas del macho-lío-patriarcal– de todo lo que tiene que ver con prácticas asumidas para el sostén de la vida, de las otras, de lo otro, de lxs otrxs; con tragarnos el introyecto de negación epistémica y sistémica de todo el conocimiento que generan nuestros corpo-psico-procesos en diálogo con las tramas externas, con otras capas de información que nos atraviesan y con las fuerzas del cuerpo-viviente-Tierra.

Lo que significa que seguimos ancladas en un psico-socio-público-acumulado que ha cancelado toda posibilidad de socializarnos <hacia-nosotras-mismas/hacia-nosotres-mismes>.

“Si encuentro que hay algo de esperanza en este mundo, es desde justamente las labores de cuidado –es decir, que no sólo puedo entender la maternidad en relación a la explotación y el patriarcado, y claro que el modelo Capitalista está sostenido por la invisibilización de esa labor como bien lo ha dicho Silvia Federici” -Gabriela Jauregui. “Cuando se nos pase el enfado y los falo-cuerpos entiendan y asuman su pérdida de poder/privilegio, podremos ir articulando un supuesto horizonte de equilibro entre cuerpos que asumen actividades humanas, no entre entre “padres” y “madres”, no entre “hombres” y “mujeres”, sino entre cuerpos que asumen su propia/genuina identidad de género, su propia/genuina práctica afectivo-sexual y desde ahí los Trabajos Maternos” -Luisa Fuentes Guaza.

Segunda parte de la conversación con la pensadora, escritora, poetisa y editora, Gabriela Jáuregui (Ciudad de México, 1979) la cual se incluye en el libro MM. Maternidades -edición y prólogo de Andrea Fuentes, textos de Gabriela Jáuregui, Clarisa Moura, Andrea Fuentes, Pilar Villela, Violeta Celis, Sara Schulz, Jazmina Barrera y Abril Castro (Caja de Cerillos Ediciones, México)-.

Su publicación, aquí, forma parte de las estrategias impulsadas por el Pulsador de Movilizaciones Internas sobre Trabajos Maternos (arrancado desde Futuridades Maternales y en desarrollo dentro del programa de Actividades Públicas del Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía de marzo a julio 2020) para ahondar/abrir y poner en circulación textos publicados sobre la dimensión política/filosófica/sociológica de la reproducción social y con ello ampliar las posibilidades críticas de tales actividades humanas (gestación/sostén y sostén).

Pulsador de Movilizaciones Internas (íntimo-revoluciones) sobre los Trabajos Maternos es una herramienta de autoindagación donde validamos la politización de lo íntimo como lugar de arranque de la revolución pacífica. Como manera de politizar al máximo nuestros sentires, experiencias biográficas y corpo-memorias.

Comenzamos el primer ejercicio del Pulsador (P1) con el diálogo/apertura del indispensable texto (al igual que otros que iremos abriendo aquí) de la pensadora feminista y académica, Carol Arcos Herrera: Feminismos latinoamericanos: deseo, cuerpo y biopolítica de lo materno (Centro de Estudios Culturales Latinoamericanos de la Universidad de Chile, Santiago, Chile) Debate Feminista 55 (2018), pp. 27-58. Actualmente docente en University of San Diego

«Me ha interesado inscribir el problema de la maternidad en el territorio biopolítico (Foucault, Agamben, Esposito, Mbembe, Preciado, entre otros y otras), pues considero capital la significación que cobra el cuerpo materno como cuerpo colectivo en nombre de una política sobre la vida en América Latina, a partir del siglo XIX**. El deseo de las mujeres se verá regulado por la ley del padre y el Estado, y estructurado en la cultura y la sociedad republicana a través del discurso materno-patriarcal. Esta discursividad acerca del cuerpo de las mujeres no se trata de una economía libidinal matricéntrica o múltiple, porque el proceso de sexuación y constitución de la subjetividad femenina está organizado mediante un poder reductor y uniformador, en torno a la reproducción heterosexual que opera como mecanismo inmunizador frente a lo que se concibe en la época como el desborde sexual tanático femenino». Carol Arcos Herrera (Página 36)

«Igual que el neoliberalismo se testeó en Chile, el igualitarismo laboralista se testea en los países del Sur de Europa. Este igualitarismo, que nos quiere a todes produciendo y compitiendo en un mercado precario y sin soñar en demandar derechos que no emanen del empleo es el actual disfraz tras el que se esconde el patriarcapitalismo, el nuevo avatar del viejo patriarcado; un igualitarismo que como ya es evidente en los juicios por custodias, y en el supuesto derecho de los varones a reproducirse sin tener que entrar en relación con una mujer, hace ondear la bandera de la igualdad para mejor cosificar y explotar a las mujeres, y muy en especial a las madres» -Patricia Merino.

Segunda parte de la conversación con la pensadora feminista, activista y teórica, Patricia Merino (Bilbao, 1961), autora de Maternidad, igualdad y fraternidad. Las madres como sujeto político en las sociedades poslaborales (Clave Intelectual, 2017) y fundadora de la plataforma de madres feministas PETRA para la ampliación de los permisos transferibles.

El trabajo de Merino cuestiona el igualitarismo laboralista implementado en el Estado-Español por el Feminismo de la Igualdad, señalando el cuerpo materno como lugar devaluado, históricamente, y que continúa siéndolo bajo unas políticas que nos exigen ser cuerpos-asalariados para legitimarnos como cuerpos políticos (negando el valor matriz del trabajo materno). Olvidando la potencia, riqueza e indispensabilidad, en términos productivos, de los cuerpos que asumen los trabajos de gestación y sostén; activando la pregunta que lanzó Silvia Federici (página 169) en Reproducción en punto cero. Trabajo doméstico, reproducción y luchas feministas (Traficantes de sueños, 2018. Segunda edición. Disponible en PDF por Creative Commons): ¿Por qué Marx obvió el trabajo reproductivo de las mujeres de una manera tan persistente? ¿Por qué, por poner un ejemplo, no se preguntó qué procesos de transformación deben sufrir las materias primas implicadas en el proceso de reproducción de la fuerza de trabajo para que su valor sea transferido a sus productos (como sí hizo en el caso de otras mercancía)?