From Maternidad/heterodisidencia

Curso online: “Clínica Artística – Formación y acompañamiento para la articulación y desarrollo de proyectos artísticos desde feminismos, movilización social, politización de los cuerpos, reproducción social y disidencias” por Natalia Iguiñiz –artista, activista y docente en Pontificia Universidad Católica del Perú PUCP, desde Lima– y Luisa Fuentes Guaza –investigadora en feminismos, reproducción social y prácticas culturales desde Madrid– en colaboración con MM Museo de las Mujeres de Costa Rica (desde San José).

Comenzamos –con mucha ilusión– a rodar un nuevo formato que hemos titulado Clínica Artística como curso/proceso durante dos meses (8 sesiones, dos horas de duración) en el que acompañar, ahondar y ofrecer posibles andamiajes para la articulación de proyectos de artistas, activista y pensadoras feministas (los cuales tengan en cocción interna). Con ello, también, poder generar un entorno&círculo de proximidad donde ir explorando entre todas/todes las convocadas cómo ir aportando y entrelazando los distintos proyectos en proceso –que iremos acompañando– e ir armando (con paso activo) posibles herramientas futuribles de circulación y reflexión.

Con este nuevo formato queremos enfatizar en las posibilidades y potencias que pueden ser desplegadas en conversación con las otras, con lo otro, con les otres. Indagar en cómo se puede ir avanzando en la reflexión de los territorios, problemáticas y corpoatravesamientos que atraviesan nuestras prácticas como artistas, investigadoras y activistas.

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Curso online: “Cuando la posibilidad coge cuerpo: acción performática y teoría crítica feminista. ¿Cómo se van entrelazando las prácticas performáticas y la teoría crítica feminista para abrir espacios y posibilidades emancipatorias para todes? ¿Podemos identificar procesos en los que las prácticas performáticas han ido corporalizándose desde ejes feministas y generando una movilización social de facto?” –impartido por Paloma Calle (performer, disidente sexual y movilizadora escénica) y Luisa Fuentes Guaza (investigadora independiente) en colaboración con MM Museo de las Mujeres Costa Rica desde San José y Psicoterapia feminista y transformación social desde Madrid y Barcelona.

Desde nuestros cuerpos repletos de fuerzas vivas por desplegar, lanzamos este nuevo curso/proceso en co-autoría con Paloma Calle como una apertura más dentro del tránsito de reflexión conjunta que iniciamos en 2019 (véase Nuevas luchas reproductivas. Tramas para el desprendimiento de extractivismos vitales normalizados (2023) en Aula de Pensamiento Artístico Contemporáneo de la Universidad de la Laguna o ¿Podemos despatriarcalizar nuestra psique? Psico-abordajes feministas, prácticas artísticas y emancipaciones (2021/2022) en Facultad de Bellas Artes Universidad Complutense Madrid o desde la serie Gravedad Ejercicio 1 (2020) y Ejercicio 2 (2020), entre otras).

Curso/proceso, durante cuatro sesiones, donde iremos analizando cómo distintas acciones performáticas se han ido activando desde la movilización feminista y cómo dichas acciones han configurado nuevas sujetas políticas que van cogiendo cuerpo en la psique social. Preguntándonos: ¿Donde comienza una activación y donde termina la otra? ¿Qué es lo que articula qué? ¿Cuando, donde y por qué?

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“Nuevas Luchas Reproductivas. Luchas materno-teórico-vitales. Natalia Iguiñiz y pistas emancipatorias para desmontar aplastamientos normalizados en las prácticas maternas”-artículo publicado en Artishock, revista sobre Arte Contemporáneo desde Chile, por Luisa Fuentes Guaza (Universidad Autónoma Madrid).

Me he animado a escribir estos párrafos publicados aquí en Artishock – Revista Arte Contemporáneo como homenaje, desde aquí, a mi comadre y compañera, Natalia Iguiñiz (1973, Lima). Artista, activista y docente en la PUCP Pontificia Universidad Católica de Perú. Celebración por los tres años que llevamos de estrecha colaboración levantado todo tipo de propuestas, desde que el seminario online, en plena sacudida pandémica, ¿Cómo continuar? Esculpir la rabia (CCE Lima, septiembre 2020) organizado por Violeta Janeiro, nos cruzase, como parte de las cosmo-tramas-feministas que te van conectando con hermanas que no conocías.

Homenaje que también abre una pequeña ventana a un proceso de lucha materno-teórico-activista que tenemos en marcha mucho más ancho, complejo y profundo, de lo que voy a intentar desarrollar aquí. Con colegas de todos los rincones posibles –nombro “rincón” porque las que maternamos vivimos muchas veces replegadas en escondrijos, fuera de la posibilidad del pleno despliegue político-vital, reducidas a sostener dentro de espacios estrechos a las futuras fuerzas de trabajo que este blanco-hetero-macho-patersistema necesita para subsistir. Sumidas en agotamientos continuos. Cansancios como disciplina social, y entrando en nuevas pobrezas y violencias que antes no conocíamos.

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“Hay algunas cuestiones (…) que tienen que ver con preguntarnos desde la terapia Gestalt, y la psicoterapia feminista, sobre cómo podemos acompañar procesos de autoconocimiento desde lugares que no nos constriñan (…) poder ir poco a poco desfeminizando la locura. Vaya por delante que en un enfoque terapéutico feminista no se trata tanto de hacer algo como de no hacer. Sobre todo tratar de no reproducir la ideología dominante a través de lo que preguntamos o devolvemos a la persona” -Paloma Calle conversando sobre programa ¿Podemos despatriarcalizar la psique? (Facultad Bellas Artes Complutense) desde Madrid.

Converso con Paloma Calle. Performer, ama de casa, disidente sexual, cuerpo sostendor de dos criaturas, colega, compañera de íntimo-emancipaciones, apunto de terminar su formación como terapeuta gestáltica (donde está estos momentos en GPYF Gestalt Psicoterapia y Formación) y generadora de un proceso potentísimo (y necesario) desde 2018. Configurando como sujeto político a Familias Heterodisidentes (no-heterosexuales, madres solas, otras conformaciones familiares distintas a la monogamia, familias LGTBQ y quienes se sientan apeladxs por este llamado) dentro del pacto social desde maneras de maternar o sostener no-macho-centradas, no-hetero-adaptadas. Situándolo en el espacio público. Recomiendo visitar Familias Heterodisidentes FM o este link en El Salto. Además hemos andando juntas en proyectos como Maternal MUAC (2022) + Who cares sustains? (2021) + todos los horizontes de falo-desprendimiento que nos quedan por empujar.

Ahondamos en lo que Calle expondrá en el próximo Seminario 3 (virtual/presencial retransmisión Canal YouTube BBAA) titulado ¿Podemos desmontar los psico-residuos derivados del constructo histórico «envida del pene» y sus fantasmas edípicos como trasfondo vertebrador de las lecturas hegemónicas de las psique? Suscrito al territorio de fantasmas edípicos, envidia del pene/envidia del útero, consensos implícitos en el pacto psico-falosocial y estructura normativa de interpretación de las falo-lecturas de la psique el próximo jueves 12 de enero a las 3pm (hora España), en la Trasera de la Facultad de Bellas Artes Complutense organizado por Vicedecanato de Acción Cultural, Patrimonio y Participación dentro del programa ¿Podemos despatriarcalizar nuestra psique? Psico-abordajes feministas, prácticas artísticas y emancipaciones.

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¿Acaso un cuerpo materno, que deviene de las tinieblas de haber sido formateado en el macho-lío-patriarcal, no sostiene una verdadera revolución al tener que confabular diariamente cómo mejorar/generar condiciones vivibles para su criatura escapando de las estructuras normativas/opresivas que enjaulan a los trabajos reproductivos? -problemáticas planteadas en “Dos garras que hacen un huevo” por Ariadna Guiteras (Dilalica, Barcelona, 2022) a partir de una conversación situada en el contexto de las Nuevas Luchas Reproductivas.

Os comparto la reflexión incluida en la bella publicación en papel sobre Dos garra que hacen un huevo (2022) de Ariadna Guiteras presentada en Dilalica (BCN) curada por Cati Bestard y Marta Sesé, en la que también aparecen, como parte de la trama de arranque, estas dos preguntas: ¿Podemos seguir, en el camino de la emancipación, escuchando nuestras fuerzas reproductivas? ¿Por qué las fuerzas reproductivas no son legítimas potencias políticas como fuerzas que perseveran en la búsqueda de los destinos más éticos desde la desarticulación identitaria?

Todo comenzó a partir de una conversación con Guiteras sobre cómo ha ido integrando toda la sacudida psico-física desplegada desde el comienzo de su proceso reproductivo, partiendo de ser un cuerpo que devenía de un día a día, donde ponía mucha energía-atencional en desmontar toda la matraca de las asignaciones de género, y siendo un cuerpo con una escucha descolonizada sobre sus propios deseos y fuerzas afectivo-sexuales.

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“Circunscribir la maternidad a la familia nuclear fundada sobre una relación sexoafectiva (a priori, heterosexual) me parece muy limitante y problemático porque supone fusionar y reforzar amor romántico y maternidad patriarcal” -June Fernández.

Converso con June Fernandez, periodista feminista, la cual acaba de cerrar un periodo vital de diez años como coordinadora de la valiosa Píkara Magazine – Periodismo con perspectiva feminista plataforma donde se han ido conjurando debates, pensamiento y movilización sobre todo lo que nos atraviesa a todos aquellas/aquelles que devenimos de opresiones diversas. Habla desde la riqueza interna que supone abrazar el puerperio siendo un cuerpo con un largo proceso desarticulación feminista y profundamente politizado. Actualmente forma parte de distintas iniciativas y redes sobre maternidades feministas, tales como, Maternidades bollo, y su práctica periodística ahonda en temas como la reproducción asistida, los permisos de nacimiento en parejas lesbianas o la violencia obstétrica, entre otros. Aquí podéis ampliar info.

Hablamos de heteropatercentrismo en las crianza, esencialismos a los que estar atentas, abandono público de los puerperio intensificado en el cuerpo gestante/sostenedor, la dimensión de los trabajos maternos y de cómo hay que dar visibilidad a modos de hacer las crianzas desde la responsabilidad psicoafectiva con organizaciones logístico-familiares no-normativas.

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“Si encuentro que hay algo de esperanza en este mundo, es desde justamente las labores de cuidado –es decir, que no sólo puedo entender la maternidad en relación a la explotación y el patriarcado, y claro que el modelo Capitalista está sostenido por la invisibilización de esa labor como bien lo ha dicho Silvia Federici” -Gabriela Jauregui. “Cuando se nos pase el enfado y los falo-cuerpos entiendan y asuman su pérdida de poder/privilegio, podremos ir articulando un supuesto horizonte de equilibro entre cuerpos que asumen actividades humanas, no entre entre “padres” y “madres”, no entre “hombres” y “mujeres”, sino entre cuerpos que asumen su propia/genuina identidad de género, su propia/genuina práctica afectivo-sexual y desde ahí los Trabajos Maternos” -Luisa Fuentes Guaza.

Segunda parte de la conversación con la pensadora, escritora, poetisa y editora, Gabriela Jáuregui (Ciudad de México, 1979) la cual se incluye en el libro MM. Maternidades -edición y prólogo de Andrea Fuentes, textos de Gabriela Jáuregui, Clarisa Moura, Andrea Fuentes, Pilar Villela, Violeta Celis, Sara Schulz, Jazmina Barrera y Abril Castro (Caja de Cerillos Ediciones, México)-.

Su publicación, aquí, forma parte de las estrategias impulsadas por el Pulsador de Movilizaciones Internas sobre Trabajos Maternos (arrancado desde Futuridades Maternales y en desarrollo dentro del programa de Actividades Públicas del Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía de marzo a julio 2020) para ahondar/abrir y poner en circulación textos publicados sobre la dimensión política/filosófica/sociológica de la reproducción social y con ello ampliar las posibilidades críticas de tales actividades humanas (gestación/sostén y sostén).

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«(…) Se mezclan aquí los argumentarios de larga tradición religiosa (que ya nos inculcaron perversamente eso de la sumisión, el sacrificio y la abnegación) con los machistas-leninistas, empeñados en sacar el tema del género (el femenino, claro) del discurso desigualitario de la lucha de clases. ¿Cómo, pensaban estos hombres –muchos padres de familia y muchos con la mujer en casa trabajando gratis- cómo pueden ir a parar los beneficios de la producción a las manos de los que en realidad no producen? Eso, eso mismo nos seguimos preguntando nosotras”. Lucía Barbudo

Converso con la brillante pensadora feminista, movilizadora del activismo en la Región de Murcia, escritora y traductora, Lucía Barbudo, que firma, también, como Lucy Sombra (Murcia, 1979) en el espacio de reflexión feminista Disidencias de género eldiario.es del que también es co-impulsora. Forma parte gestante de la Coordinadora Anti Represión Región de Murcia, del Bloque Feminista Murciano y colabora con CATS (Comité de apoyo a las Trabajadoras del Sexo).

Barbudo ahonda en los feminismos que se traman desde el Sur del Norte, desde otros territorios identitarios fuera de las lógicas de lo hegemónico. Nos revela como todos los trabajos hechos por mujeres o por cuerpos bajo el constructo cuerpo-comunidad-femenino son siempre trabajos devaluados e invisibles ya que se manejan desde la sutilidad de esas violencias simbólicas difíciles de visualizar, interpelándonos como generación a expulsar cualquier opresión que atraviese nuestros cuerpos que maternan.

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«Esta situación de crianza, en la actualidad del Estado español, necesita más reconocimiento a su implicación corporal, desde la fisicidad, y los límites y vulnerabilidad del cuerpo, así como las necesidades de apego, vínculo y contacto que desarrollan entre quien gesta y criatura, especialmente intensas durante los primeros meses. La crianza es encarnada, no puede ser de otra manera. Maternar atraviesa el cuerpo y por este motivo nos ha cuestionado muchas de las ideas que teníamos sobre la importancia de lo social y cultural como constructos». Lucas Platero

Converso con el investigador, docente y activista heterodisidente, Lucas Platero (Madrid, 1970), el cual se erige como una de las principales voces del proceso de desmantelamiento de todo el heterosexismo implícito en cada una de las estructuras normativas que nos envuelven.

Estructuras inoculadas e invisibles que atraviesan a los cuerpos gestantes y cuerpos sostenedores que asumen las actividades propias de la reproducción social. Platero nos revela que el único futurible escenario posible para alcanzar una práctica materna emancipada pasa por un horizonte postidentitario.

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